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Pema Chodron

Analyse von Pema Chodron die Art des Umgangs mit persönlichen Problemen

Urheberrechtlich geschützte 2009

[Dieser Aufsatz befasst sich mit drei Bücher von Pema Chodron. Diese Bücher sind Start Where You Are: A Guide to Compassionate Living, die Orte, die Scare You: A Guide to Times Furchtlosigkeit schwierig, und keine Zeit zu verlieren: Ein Leitfaden für die rechtzeitige Weg des Bodhisattva. Sofern nicht anders angegeben, sind alle Verweise auf die Seite ihrer Bücher sind keine Zeit zu verlieren, Boston veröffentlicht, im Jahr 2007 von Shambhala.]

Pema Chodron lehrt, ein sehr beliebtes, spirituelle Art des Umgangs mit Problemen. In einer Zeit, wo viele spirituelle Lehrer, Vertreter einer bestimmten Tradition sein Anspruch, und sie sind wirklich nicht, hat Chodron die Tugend, tief in der tibetisch-buddhistischen Tradition begründet. Sie so ist in dieser Tradition begründet, dass sie nicht im Unterricht nichts Neues, sie ist die traditionelle Lehre Bodhisattva spirituelle Ethik, Mitgefühl für alle Lebewesen betont.

Die Techniken, die sie empfiehlt, mit persönlichen Problemen herumschlagen muss mit buddhistischen Achtsamkeit und haben viele gute Eigenschaften. Ihre wichtigste Punkt im Umgang mit persönlichen Problemen ist, dass wir unsere negativen Emotionen erleben, anstatt sie zu begraben und versteckt sie brauchen. Sie sagt, wir alle wollen das Unbehagen vor schwierigen Dinge über uns selbst zu vermeiden, und so haben wir sie begraben. Aber das löst nicht das Problem. So betont sie buddhistische Achtsamkeit als die Lösung: nicht wertend Bewusstsein für unsere Gefühle und Gedanken. Diese Achtsamkeit nicht lösen alle unsere Probleme, aber im Laufe der Zeit, hilft es, viel mit ihnen aus einem tieferen, spirituellen Perspektive.

Um Achtsamkeit, fügt sie hinzu tibetisch-buddhistischen Meditationstechniken der Schmerz in Freude verwandeln. Ein wichtiger erster Schritt im Umgang mit Problemen ist es, über die Schuld anderer zu ihrer Sicht zu sehen bekommen. Andere Leute tun Dinge aus einem Grund, und aus diesem Grund wird oft verursacht von ihrem Elend, tiefen Schmerz oder Angst. Anstelle der anderen die Schuld, sagt sie alle als unsere Lehrer behandelt werden sollten. Ein wirksamer Weg, um von anderen zu lernen ist es, die Menschen schwer zu behandeln begegnen wir als Spiegel für unsere eigenen Probleme, damit die Realisierung Dinge Über uns von ihnen. Daraus entwickeln wir eine Gewohnheit des Lernens aus jeder statt klagen über sie. Um Probleme, betont sie den Entwicklungsländern viele gute geistige Eigenschaften wie Güte, Mitgefühl, Kraft und Vergebung, und nicht die Gewohnheit der Fütterung wütend.

Der Bodhisattva Spiritualität und Ethik lehrt, dass Chodron sind auf die Idee, dass keine separate Selbst existiert basiert. Chodron sagt, es ist der Mythos zu glauben, ich bin von einer anderen Person zu trennen. Sie sagt, dass "die unerbittliche Sinne von" mir "und" Mine "ist eine erworbene Gewohnheit: die stärkste Gewohnheit wir haben. Realisieren die Absurdität dieser, es ist zu komisch auf und denke an "Ich" als jemand anderes mir nicht? "(p. 313)

Chodron Grundlagen der Scheinbarkeit des abgetrennten Selbst auf die grundlegende buddhistische Vorstellung, dass alles ändert sich ständig. Das ich von einem Moment ist nicht die ich nächste Woche oder nächstes Jahr. Chodron sagt, dass "das, Ich 'Wir sind ständig bemüht, den Schutz vor Schaden, heute, morgen oder nächste Woche, ist nicht das gleiche "Ich" von diesem Moment. Es ändert sich ständig und Vergehen. Jede Sekunde, ein anderes "Ich" ist geboren. "(S. 307)

Weil das Gefühl eines getrennten Selbst-oder me-ness ist illusorisch, eine Person sollte nicht mehr kümmern um die Linderung ihrer eigenen Schmerz als der Schmerz eines anderen Wesens. "Wenn du nicht in einem festen Sinn stecken 'mir," du 'd verstehen die Gleichheit der unseren Schmerz. Es gibt keinen Unterschied zwischen meinen Schmerz und verkaufen. "(S. 309) und so die geistige Mensch sollte sagen:" Und deshalb werde ich den Schmerz der anderen zu zerstreuen, / Denn es ist einfach nur Schmerz , genauso wie meine eigene. / Und andere werde ich Hilfe und Nutzen, / Denn sie sind Lebewesen, genau wie ich. "(S. 306)

Bevor ich auf mein eigentliches Anliegen mit der Ethik-Chodron, dass seine gesamte Gewicht auf Mitgefühl für alle Lebewesen ist ein ungeeigneter Ethik für Menschen, die nicht Mönche, ich werde umgehend die Grundlage der Bodhisattva Spiritualität: die Lehre von der kein Selbst macht.

 

Erstes Problem: Schlechte Argumente für sich selbst keine eigene

Bodhisattva Spiritualität und Ethik basiert auf der Idee basiert, dass das Gefühl eines getrennten Selbst, ein echter "Me-ness", das getrennt von allen anderen Kreaturen, ist illusorisch. Zwar denken viele Menschen in der modernen Amerika Buddhismus geht es um persönliche Erfahrung ist die indische Philosophie auch auf Logik und Argumentation. Im Buddhismus gibt es drei traditionellen Argumente gegen die Idee eines eigenen Selbst. Chodron gegeben bespricht zwei von ihnen und verweist auf ein Drittel . Ich werde über diese Argumente gehen nur oberflächlich, weil sie sich schnell beteiligte abstruse Philosophie. Obwohl ich nicht finde diese Argumente überzeugen, auch wenn man mit ihnen einverstanden ist, Bodhisattva-Ethik hat noch andere, überzeugendere Probleme, die werden diskutiert in den nächsten Abschnitt.

Ihr erstes Argument gegen die Vorstellung von einem getrennten Selbst ist zu sagen, dass es nur eine Angewohnheit ist. Sie sagt, dass "die unerbittliche Sinne von" mir "und" Mine "ist eine erworbene Gewohnheit: die stärkste Gewohnheit wir haben. Realisieren die Absurdität dieser, es ist zu komisch, von" ich "als jemand anderes denken und nicht mich?" (S. 313) Ist es glaubwürdig zu sagen, dass das Selbstwertgefühl nur eine Gewohnheit, und nicht Teil der menschlichen Natur ist? Karl Marx dachte so, sagte er unsere Natur durch die Gesellschaft, die wir aufgewachsen und seine kommunistischen Gesellschaft entwickeln würde war geprägt Menschen, die nicht egoistisch. Einige Leute argumentieren, dass Stammeskulturen wie Indianer haben nicht so stark ein Gefühl des Selbst als moderne Amerikaner. Vielleicht ist das wahr, aber oft Außenseiter und Forschern Projekt auf andere Kulturen. So ist es schwer zu wissen, ob dies wirklich wahr ist, wobei im Vergleich zu einer romantischen Version von diesen Leuten, die perfekt zu unserem eigenen Zwecke. Die amerikanischen Indianer Grundbesitz kommunal, sondern auch ihre Krieger wurden für ein extrem starkes Gefühl der persönlichen Ehre in der Kriegsführung bekannt.

Das Selbst als Gewohnheit Argument ist Teil einer größeren Arbeit, die Dinge, die Leute natürlich halten sind Gewohnheiten, die durch soziale Konditionierung sagt. Meisten deutlich, die Buddhisten sagen oft, dass, wenn man bei lebendigem Leibe verbrannt werden oder in kleine Stücke schneiden durch ein scharfes Messer, ist es nicht Teil der menschlichen Natur zu fühlen Schmerz. Dieses Gefühl von Schmerz wird von der Gesellschaft konditioniert. Sie sagen auch, kannst du dich so überholen, dass Sie nicht mehr das Gefühl lebendig verbrannt oder in Stücke geschnitten ist schmerzhaft. Eine Schrift sagt der Bodhisattvas, die das Abschneiden sind Teile ihres Körpers zu anderen, "intellektuell sie geschickt Phänomene analysieren und zu verstehen geben, , zu tun und nicht begreifen, Schmerzen, wohl wissend, dass das Gefühl von Schmerz Ursprung hat keine Anzeichen und nein, das alle Empfindungen auftreten und relativ none sind dauerhaft. " [i] Shantideva schreibt, dass, selbst wenn er schlecht ist, gefoltert, die Bodhisattva kann glücklich sein "wie die Wahrnehmung von Glück und Unglück kommt aus der Macht der Gewohnheit, so in allen Fällen des Unglücks ergeben, die Gewohnheit, die Beteiligung der Glücksgefühl Ursachen dieses Gefühl vorhanden zu sein. Das resultierende Obst erhält einen Geist der Kontemplation, dass Glück fühlt sich in alle Dinge. " [ii] Ich finde nicht, dieses erste Argument überzeugend wie das Selbstwertgefühl, wie der Schmerz, wenn gefoltert, scheint tiefer als nur eine Gewohnheit, die durch soziale Konditionierung.

Ihr zweites Argument für die Verweigerung eines getrennten Selbst ist, dass sich alles verändert. Von diesem ständigen Wandel, sie den Schluss, dass "das, Ich 'Wir sind ständig bemüht, vor Schaden zu schützen zieht, heute, morgen oder nächste Woche, ist nicht das Gleiche 'I' von diesem Moment. Es ändert sich ständig und Vergehen. Jede Sekunde, ein anderes "Ich" ist geboren. "(S. 307)

Vielleicht ist das ich in der nächsten Woche ist nicht genau die gleiche wie ich letzte Woche, aber es gibt genug eine Ähnlichkeit mit ihr Schluss, dass jede Sekunde ein anderes ich geboren ist anderer Meinung. Besonders für unsere Sorgen und Probleme gibt es eine klare Kontinuität. Egal, ob Sie sind finanziell reden, legal oder karmisch, gibt es irgendeine Art von Problemen, die ich zu, dass ist das gleiche wie letzte Woche, letzten Jahres oder der letzten Lebenszeit's live I. Das könnte ich ändern, aber die Kontinuität ist auch dort befestigen.

Ein drittes Argument, dass die traditionell Buddhisten geben zu sagen, das Selbst nicht existiert beinhaltet Namen. In einem bekannten Diskussion ein buddhistischer Mönch war mit dem König Milinda, vergleicht der Mönch das Selbst auf einem Wagen. Der Mönch fragt dann der König, wenn der Wagen ist die Räder oder die Achse, oder die herrscht, oder den Wagen ein. Der König antwortet nein zu jeder dieser. Der Mönch sagt das Wort Wagen ist nur ein Wort und verweist auf nichts. Nachdem der König stimmt dieser, dann ist die Mönch gilt das gleiche Verfahren, um sich selbst und sagt, es ist nur ein Wort und verweist auf nichts.

In Chodron Buch Shantideva schnell eine Anspielung auf dieses Argument zu sagen: "Labeled Kontinuitäten und Aggregate, / Wie Perlenketten und Armeen sind wie Luftspiegelungen. Ebenso gibt es niemanden durch Leiden weh, / Denn wer ist es, durch sie oppreseed werden? '"(S. 309) Armeen sind wie Luftspiegelungen, denn es gibt nichts, was sie jenseits der einzelnen Soldaten. Es ist die gleiche Sache mit Perlenketten. Beide sind wie die Wagen in, dass es einen Namen, aber keine zugrunde liegende Einheit, gestattet. Die Buddhisten ziehen die gleiche Schlussfolgerung über das Selbst: es gibt nichts zu Selbst jenseits der einzelnen Bestandteile, aus denen sich eine Person. So können die Leute nicht wirklich ein Selbst, sie haben nur Teile-die gleiche Weise einen Wagen oder eine Armee oder eine Perlenschnur nur Teile.

Selbst wenn man dieses Argument für materielle Entitäten akzeptiert, gibt es einen großen Unterschied zwischen rein materielle Dinge wie Wagen und das Selbst. Darüber hinaus scheinen die Buddhisten zu der Annahme, dass, wenn Sie nicht finden können, eine tiefere Einheit, das heißt, es ist nicht da. Vielleicht Es ist dort, aber Sie wissen einfach nicht, wo man ihn suchen, oder wie man es suchen, oder es ist nicht von Ihren Methoden auffindbar.

Finde ich nicht alle diese Argumente für die Nichtexistenz von selbst zu überzeugen. Auch wenn Sie kein eigenes Selbst existiert denke aber, es gibt ein größeres Problem mit Chodron Ethik: Es führt zu einer Weise des Handelns in der Welt, Die meisten Menschen würden nicht akzeptieren.

Zweites Problem: die Verzweigungen ihrer ethischer Sicht

Während Chodron's Bodhisattva Ethik ist ein neues, im Westen ist sie Teil des Mahayana-buddhistischen Tradition für rund zweitausend Jahren. Buddhisten haben somit Zeit, um die Auswirkungen der Lehre kein Selbst und die damit verbundenen Lehren des Mitgefühls für alle Lebewesen betrachten hatte. Sie schließen daraus, dass der wahre Bodhisattva verlosen alles, was er hat, auch seine Augen, Nase und Händen. Sie denken auch die verheirateten Bodhisattva verlosen seine Frau und Kinder für jeden, der danach fragt. Schließlich wird der Bodhisattva tun Dinge, die Gesellschaft unmoralisch hält, wie Ermordung von Menschen, die im Namen der Barmherzigkeit. All diese Aktionen folgen direkt aus dem Grundideen des Bodhisattva-Ethik, die Chodron befürwortet.

Es gibt eine große Tradition im Buddhismus, Geschichten zu erzählen von früheren Leben des Buddha. Diese Jataka Geschichten sind sehr beliebt und beziehen buddhistischen moralische Lektionen. Diese Geschichten drehen sich um die Zukunft Buddha handeln mitleidig gegenüber anderen Lebewesen. Ein signficant Anzahl von ihnen betreffen etwas, was viele moderne Menschen finden könnte grausige: der zukünftige Buddha verlosen seinen ganzen Körper oder einige Teile seines Körpers wie Augen oder sein Fleisch zu anderen Wesen zu helfen. Zum Beispiel, wenn der künftige König Sivi Buddha war, gab er seine beiden Augen zu einem blinden Bettler . Derselbe König gab auch Streifen von seinem Fleisch zu einem Habicht. Als er Candraprabha King, dem zukünftigen Buddha war, gab seinem Kopf zu einem Priester. Als er König Manicuda war, gab er sein Fleisch und Blut zu einem Dämon.

In vielen Sutras oder später heiligen Bücher, sagen die Autoren der Bodhisattva wird das gleiche tun. Zum Beispiel in einem Sutra heißt es: "Ich werde meine Hände zu geben, wer fragt meine Hände, meine Füße an, wer fragt nach meinen Füßen, meine Augen an, wer fragt denn meine Augen. Ich will Fleisch verzichten, Blut, Knochen, Knochenmark, Dur und Moll Glieder. " [iii] In einer weiteren Sutra heißt es die Bodhisattvas sollten von Herzen gerne ihre Zähne, Augen, Hände und andere Körperteile Teile "unparteiisch zu wem sie sich treffen." [iv] Abgesehen davon, dass basierend auf Mitgefühl und das Nicht-Selbst Lehre, aus einem anderen Grund hinter dieser Angabe ist bedeutsam: der Körper ist illusorisch und leer. Die Sutra sagt der "große erleuchtete Wesen zu können geben, Ohren und Nasen zu denen, die Stelle fragen, wie König der Superlative Action, Invincible, und zahllose andere Wesen aufschlussreich ... [weil] sie wissen, das ist illusorisch, leer, leer von Existenz mit nichts zu klammern. " [v] Ein Bodhisattva sollte nicht nur seinen Körper zu geben, um die Menschen, er sollte auch Tiere geben es am Verhungern. Wenn er widersetzt sich an seinem Leibe, dass Tiere wie scheint, wie zu viel von einem Opfer für ein bloßes Tier, dann wird er deutlich verlangsamt seine Fortschritte bei der Aufklärung. [ vi]

Der Bodhisattva ist nicht opfern, seinen Körper in einigen heroischen Akt wie das Speichern eines Kindes aus einem Bus zu beschleunigen. Er gibt seinen Körper oder seine Teile für jede Person, Tier oder Dämon, der darum bittet, ob der Fragesteller es braucht oder verdient von ihm. Die meisten Autoren betonen, dass der Bodhisattva sollte gerechter machen keinen Unterschied geben zwischen seiner Freunde und Feinde, die verdient und unverdient, oder die bösen und. Stattdessen sollte er mal zu geben, um alle auf allen. [vii] Ein Grund der Bodhisattvas tun Dies liegt daran, ihr Ziel ist das Nirvana für alle Geschöpfe und "Nirvana ist der Verzicht auf alles." [viii]

Es ist nicht nur Körperteile der Bodhisattva weggeben wird jedem, der fragt. Die Bodhisattvas mit Familien wird auch verraten ihre Frauen und Kinder. In der Avatamsaka Sutra, sagt der Schriftsteller, dass "große Erleuchtung Wesen kann zu verschenken ihren geliebten Ehegatten und Kinder, wie die Loving Prince, Schmuck Manifesting King, und unzählige andere große erleuchtenden Wesen ... sie aufgeben, was sie Preises auf der Suche nach Allwissenheit, zu verursachen fühlenden Wesen zu Bestrebungen haben tiefe rein, erreichen die Praxis der Aufklärung. " [ix]

Das beste Beispiel für einen heiligen Mann verlost seine Frau und Kinder ist die Geschichte von King Vessantara. Dieser König praktizierte Nächstenliebe so perfekt, einschließlich verlosen seine beiden Söhne und seine Frau, dass in seinem nächsten Leben, das er wiedergeboren wurde als Buddha. In Milinda's Fragen, die griechische König Milinda diskutierten die diese Geschichte mit einem buddhistischen Mönch. Milinda zuerst gefragt, ob alle Mönche verschenkte ihre Familienangehörigen oder haben gerade King Vessantara tun. Der Mönch antwortete: "Alle Bodhisattvas, Sire, geben ihnen ihre Frau und Kinder; Es war nicht nur König, der Vessantara verschenkte seine Frau und seine Kinder. " [x] Der Mönch lobte die Art und Weise King Vessantara gehandelt, nachdem er verschenkte seine Familie zu einem Priester. Als der Priester seine Kinder gebunden und dann schlagen sie, King Vessantara nicht beklagen. Nachdem die Söhne aus der Priester entkommen und rannte zurück zu ihrem Vater, der König gab sie zurück, um Priester. Der König tat dies, obwohl ein Sohn sagte: "Vater dieser Menschenfresser führt uns weg zu uns essen." "Der König gar nicht trösten, indem er sagte:" 'Fürchtet euch nicht.' " [xi]

Milinda sagte dann, dass es zuviel verlangt, von Menschen zu sein, so selbstlos wie zu verschenken ihre Familienangehörigen. Er sagte, es sei eine übermäßige Gabe und würden die Menschen wie "die Achse eines Wagens Pause wird durch eine zu schwere Last gebrochen." [xii] Der Mönch widersprach sagen für dieses Geschenk bekam King Vessantara großen Ruhm durch alle Bereiche des Kosmos. Der Mönch betonte, wie gut King Vessantara war, dies zu tun, und sprach: "Es ist genau aus diesem Grund mehr als Geschenk, das König Vessantara Buddha geboren wurde, die in die heutige Zeit. " [xiii]

Milinda dann einwenden, dass King Vessantara sollte nicht seine Kinder verschenkt haben, aber da sich stattdessen. Milinda sagte, "wenn er sich von seiner Frau und Kinder eingetauscht, weil er bat, dies zu tun sollte er sich selbst gegeben haben." Der Mönch gründlich widersprach. Er sagte: "Das ist eine ungehörige Handlung, Sire, dass, wenn (ein Mann) für seine Frau und seine Kinder bat er gibt sich hin. Denn was ist für bat, genau das sollte gegeben werden, das ist die gute Tat des Menschen." [xiv]

Die Leute sind vielleicht daran interessiert zu wissen, dass in der buddhistischen Tradition gibt es einige Einschränkungen, wenn die männlichen Bodhisattva sollte weggeben seine Familienangehörigen. Tsongkhapa, der viele Klöster in Tibet reformiert und dessen Kopf Schüler war der erste Dalai Lama, diskutiert einige dieser Beschränkungen . Er sagte, ein Bodhisattva nicht zu verschenken haben seinen Sohn zu einem besessenen Person oder ein Dämon. Er sagte nicht "verzaubert von gut-Sätze wandte sich um Liebe, zu verschenken einen Sohn, Diener und so fort, um Antrag eine unfreundliche Person, ein böser Geist, Dämonen, [oder] eine im Griff einer schrecklichen Fluch. " [xv] Dies ist nicht die einzige Einschränkung Tsongkhapa gab, er sagte auch, dass es okay ist, nicht zum Vater geben Sie Ihrem und die Mutter weg, wenn Sie darüber informieren nicht mit ihnen darüber. [xvi] Ein weiterer prominenter buddhistischer Mönch ging noch weiter und sagte Bodhisattvas sollten nicht verraten ihre Eltern als Eltern sollten geschützt werden geehrt und. [xvii]

Diese Angabe der Familienmitglieder nicht nur aus Mitleid und kein Selbst Lehre entstehen. Ein weiterer Aspekt, der buddhistischen Ethik ist die Verachtung für das Familienleben, weil es die Menschen daran hindert, Erleuchtung zu erlangen. In einem seiner letzten Lebenszeit, ist der Buddha der Zukunft, die ein Kaninchen ist über sein Leben zu opfern, so dass ein heiliger Mann wird nicht in die Stadt zu gehen und betteln um Nahrung. Das Kaninchen hat eine Predigt sagen, dass ein normales Leben ist die "Brutstätten für die Mühe mit dem Dämon bekannt als" Wahnvorstellungen verursacht des häuslichen Lebens. '... der Haushalt ist ... "rasselte durch die Kette als" Frau, es wird unerträglich durch die Fessel als "Sohn"; es fest würgt man mit der Schlinge genannten "Verwandten.'" [xviii] Chodron wichtigsten Inspiration für ihr Interesse an der Bodhisattva-Ethik, Shantideva, sagt, dass der Bodhisattva zu einer Haltung der gesamten Unparteilichkeit zu Menschen hat. Er muss nicht die Liebe seiner Familie mehr als andere Menschen. Er "muss, um seinen Sohn legen den Begriff der No-Freund" denn das ist kein Freund von mir "... [zu] spüren übermäßigen afection Denn dieser mein Sohn und nicht für andere. So muss er seinen Geist zu erziehen, dass er in jedem Fall das Gefühl der gleichen Liebe zu allen Geschöpfen, die natürlich Zentren in seinem Sohn, oder in sich. Er muss gründlich prüfen die Angelegenheit auf diese Weise: "Er kommt aus einem Ort, und ich von einem anderen. Alle Kreaturen sind auch meine Söhne, und ich ihr Kind. In diesem Leben niemand ist wirklich ein Sohn oder ein Fremder für jeden .... "So Bodhisatva, wenn ein Objekt Haushaltsvorstand darf nicht das Gefühl für einen bestimmten, dass es sein wird und er meint, ihn zu behalten, weder Anhänglichkeit an sie." [xix]

Reiko Ohnuma schrieb ein gelehrtes Buch über die Bodhisattva's insgesamt geben und sie bringt einige Sorgen um sie. Eines sie sagt, ist, dass es vielleicht eine männliche basierte Ethik werden. Sie sagt, der Bodhisattva, während er so viel für die Menschen und Dämonen kümmert, ist "ohne jede Sympathie" für seine Familie. [xx] Sie sagt, dass "während der männliche Held tapfer verfolgen einige abstrakten und universalistischen Ideal ist es den Frauen in seinem Leben, dann erinnern uns daran, wer den Prozess wird verletzt in." [ xxi] Wenn die Frauen beklagen, dass der Bodhisattva sollte nicht weggeben Teile seines Körpers oder seiner Kinder, "seine häufigste Antwort auf die Frauen in seinem Leben ist eine völlige Stille." [xxii]

Ein Blick auf die historischen Wurzeln der Bodhisattva Ethik betrifft Ohnuma es um die indische männliche Krieger, der mit dem Stolz, autark gefüllt ist. Im alten Indien, die männlichen Warrior King seine Männlichkeit und Macht, indem er zeigte sich zwar nicht auf andere braucht nichts im Gegenzug. Der Bodhisattva ist wie dieses. Sie weist darauf hin, dass Shantideva betonte, wie die Bodhisattvas autark sind, während andere Menschen sind schwach und müssen. Shantideva helfen auch wohnte stark auf Bilder von Krieg und, wie der Bodhisattva führte einen heftigen Kampf gegen seine psychischen Leiden. Ohnuma sagt: "Wie die Krieger, die Bodhisattva sollte sogar kultivieren ein übertriebenes Gefühl von Stolz (Mana) überlegen ständig vor sich hin," Es ist mir allein, die es tun müssen!; "... innerhalb von solchen Stellen, die Bodhisattva beginnt zu freuen sehr, wie die großspurigen und autarke Kshatriya Krieger. In gelungenes Phrasierung Jan Nattier's, die Bodhisattva-Pfad ist hier als besonders ehrgeizig und 'Macho' Berufung, nur geeignet für "ein paar Gott den Menschen" oder "solche Menschen dargestellt als Olympia-Athleten ("going for gold der ') oder Marine Crops Rekruten (die wenigen, die stolze, mutige') ', mit anderen Worten, diejenigen, die Krieger sind simliar in der Natur der Kshatriya." [xxiii]

Ohnuma schließlich die Frage, ob die Bodhisattva's insgesamt gibt wirklich entsteht nur aus Mitgefühl und Selbstlosigkeit. Sie sagt, so was mag selbstlos, sondern auch ein selbst behauptete seine Unabhängigkeit von sozialen Bindungen. Der Bodhisattva ist Vergabe von Geschenken an Dritte, sondern zahlen keine Aufmerksamkeit kann sich herausstellen, um die Auswirkungen seiner Angabe wird ihm von anderen Menschen nahe. Sie sagt, ein solches Geschenk "wirklich drückt eine Unabhängigkeit von anderen Menschen und der Ablehnung von sozialen Bindungen. [Hervorhebungen im Original.] So die mehr "selbstlos" das Geschenk ist, desto mehr geht eine Behauptung des eigenen "Selbst" und eine Trennung von der 'anderen'. " [xxiv] Sie sagt, dies gilt insbesondere Vergabe von Geschenken des Körpers. In diesem Fall andere Leute in der Nähe der Bodhisattva sagen zu ihm, es nicht zu, da er die ihm nahestehenden Personen verletzt nicht. Trotzdem, er macht es trotzdem, die zeigen, dass er sich als autonome und freie individuelle Handlung. Also die Gabe seines Leibes "im Interesse der anderen würde Oberfläche scheint auf den sich selbst die ultimative Leugnung ist es, zur gleichen Zeit, eine letzte Akt der Selbstverteidigung wird - eine aggressive Behauptung des Selbst das Recht, sich entsorgen wie er "gefällt werden (andere verdammt.) [xxv] [Hervorhebungen im Original.] Sie sagt, dass der Bodhisattva "gibt seinen eigenen Körper erklärt seine Unabhängigkeit von den anderen in einer Weise, die vielleicht an sich selbst vermehrend." [xxvi]

Außerdem verlosen seine Körperteile für jeden, der sie beantragt und verschenkt seine Familie, der begeht auch Boddhisatva compassionate Mord. Die bekanntesten Märchen illustriert dies bei Buddha, in einem früheren Leben ein böser Dieb ermordet. Der künftige Buddha wurde am ein Schiff mit fünf hundert Kaufleute, wenn ein böser Dieb an Bord des Schiffes kam. Die Zukunft Buddha war in einem Traum gewarnt, dass der Dieb wollte alle töten fünfhundert der Kaufleute. Der Traum sagte auch, dass der Dieb würde Äonen schlechtes Karma zu erhalten Für diese Maßnahme als alle fünfhundert Kaufleute Zukunft Bodhisattvas voran auf ihrem spirituellen Weg waren. Der Traum erzählte ihm einige geschickte Art und Weise, um den Dieb aus immer dieses schlechte Karma stop finden. Nachdem er aus seinem Traum erwachte, dachte der Buddha der Zukunft für Tage über was er tun konnte. Er beschloss, er könne nicht sagen, wie sie die Kaufleute bekämen wütend und töten den Dieb und somit Verzögerungen ihrem Weg zur Erleuchtung. Schließlich beschloss er, seine einzige Lösung war, den Dieb zu töten. Er wusste, dies würde bedeuten, er hätte zur Hölle verbringen hunderttausend in Äonen, aber das war besser als der Dieb immer schlechtes Karma Töten von den Händlern. Also aus Mitleid mit dem Dieb, dem zukünftigen Buddha getötet ihm. [xxvii] Chodron diese Geschichte wiederholt sich und lobt das Mitgefühl Buddha der Zukunft. Sie hat nicht darauf hin, die mögliche Probleme dieser Aktion oder die zugrunde liegende Haltung, zu sagen, "es gibt keine Handlung, die von Natur aus tugendhaft oder untugendhaft. ... Wenn wir die Praxis Disziplin mit Flexibilität, werden wir weniger moralisch und tolerant. "(Orte, S. 96)

Es ist wichtig zu erkennen, dass alle Probleme in diesem Bereich hervorgehoben direkt von den Grundprämissen der Bodhisattva-Ethik zu kommen. Wenn man sich mitfühlender, um alle Geschöpfe und man nicht für sich selbst über andere, ist es sinnvoll, zerschnitten seinen Körper zu Anderen helfen, nicht über Ihre eigene Familie über andere Menschen betroffen sein, und selbst die Menschen zu ihrem eigenen Besten zu töten.

 

Drittes Problem: Keine Selbstentladung ist nicht nur Art von Spiritualität

Der vorhergehende Abschnitt hat gezeigt, dass es wirkliche Probleme gibt, wenn man sich ernsthaft umzusetzen Chodron der Bodhisattva Ethik. Buddhismus hat vor kurzem in den Westen blühte versucht, weil viele Menschen eine spirituelle Art zu leben müssen. Es gibt jedoch eine bessere spirituelle Art zu leben, als nach dem kein Selbst Lehre. Auf diese Weise ermöglicht, während weiterhin hütend Beziehungen zu Gott / die Einheit angeschlossen ist. Interessanterweise Chodron sich öffnet diese Art von Spiritualität verbunden in ihrem Buch.

Neben der kein Selbst Argumente, Zitate Chodron weiteres Argument Shantideva gibt für die Einheit aller Geschöpfe. Er sagt, dass alle Geschöpfe Teil eines Ganzen und den Teilen sind wie Hände und Füße sind in Zusammenhang mit der gleichen Stelle. Shantideva Vereinigten sagt, dass "Hands und andere Gliedmaßen / Sind der wie die Mitglieder eines Körpers. / Sollen wir nicht der Auffassung anderer gleichfalls-/ Gliedmaßen und Mitglieder einer lebendigen Ganzen gedacht? "(S. 314) fügt hinzu, dass Chodron Shantideva" nutzt die Analogie des Körpers: natürlich die Hand wird der Fuß vor Schaden zu schützen. Wenn wir dies als angemessen akzeptieren, warum sollten wir entlassen die Idee, dass getrennte Wesen könnte auch als Teile des Ganzen beziehen? "(S. 308) Chondron besagt, dass diese Analogie bedeutet, dass alle Geschöpfe sind ein und wenn eine Person nicht mit jemand anderem Leid betrifft, ist sie verletzen sich. Sie sagt, "dass von ihnen nicht geholfen, wir schaden uns selbst .... Was auch immer geschieht, um jeden von uns betrifft das Ganze. Wenn Sie es ernst meinen Diese Art der interdependenten Denken macht absolut Sinn. Wenn wir nicht aufpassen voneinander, ich leide, du leidest, die ganze Welt leidet. "(S. 308)

Chodron nimmt dieses Argument, dass wir alle in einem Organismus verbunden ist die gleiche Nummer wie die Lehre kein Selbst: Wir sollten für alle gleichermaßen kümmern. Aber das scheint nicht der Fall zu sein. Wenn es keine mir, es gibt absolut keinen Grund, mit betroffen sein "mein" Schmerz über "jemand" anders ist, als es nicht so etwas wie "Ich" oder "jemand" anders in den ersten Platz. Wenn jedoch gibt es einen großen Körper und Kosmos sicher gilt als eine große Körper, können die Haarfollikel werden ziemlich gleichgültig, wenn die Zehe drückte. Der Rest des Fußes könnte egal, wenn die Zehe ist tief geschnitten, sondern wie du weiter und weiter weg von der Zehe, je nach Art der Verletzung, könnte es leicht zu wenig oder gar keine Sorge um die Zehe Leiden. Während die kein Selbst Lehre führt zu einer Einheit und gleiche Sorge für alle insgesamt, dieses zweite Argument nicht. Es führt zu erkennen irgendeine Art von Verbundenheit, aber nicht unbedingt gleich Sorge für alle.

Im antiken Griechenland und Rom, eine äußerst wichtige Gruppe von spirituell orientierte Menschen die Stoiker-dachte, alle Geschöpfe in einem Organismus verbunden waren. Im Laufe der abendländischen Geschichte, haben die Stoiker fast gleichen Einfluss auf Platon und Aristoteles hatte. Stoiker wie Epiktet, Marcus Aurelius und Seneca tief beeinflusst die christliche Bibel Schriftstellern, die frühen Christen, die Führer der protestantischen Reformation und die großen Denker der Aufklärung. Stoiker glaubten, wie die Buddhisten, dass wir alle in einem größeren kosmischen Organismus, die sie genannt wurden verbunden Gott. [xxviii] Gott war nicht außerhalb der Natur wie die Christen gedacht, aber die Natur war oder die Summe und die Gesamtheit aller Dinge. Humans wurden die Zellen in der kosmischen Organismus. Like Chodron, sagte der Stoiker waren einige Leute Teil des Fußes Zellen, andere Teil der Zellen des Auges.

Die Stoiker nicht, denke aber, Chodron zwei Argumente für die Verbundenheit waren die gleichen, sie glaube nicht das Argument, dass wir in einem Körper verbunden sind, war die gleiche wie die kein Selbst Lehre. Sie sagten, dass wir in einem Körper verbunden sind und gleichzeitig mit einem abgetrennten Selbst. Sie sagten auch, Gott hat uns in gewissen Beziehungen und Situationen wie ein Bruder oder Sohn, und wir wurden nach dem Willen Gottes für uns, wenn wir einen guten, liebevollen Sohn oder Bruder wurden. Unsere Aufgabe war nicht das Leid zu lindern keine zufällige sein, wie in Chodron das System, sondern um das Leiden derer, die Gott uns gestellt hat, in Beziehung zu entlasten. Also ihre Lehre ist eine passende für spirituelle Menschen, die nicht Mönche oder Nonnen sind und haben die Probleme der normalen Menschen. Es ist nicht von den Problemen im letzten Abschnitt die sich aus der Betonung auf insgesamt geben diskutiert leiden. Die Stoiker "ein Leib viele Ichs Ethik könnte sogar als eine feministische Ethik der Beziehung gesehen werden. Während die Bodhisattva-Ethik des universalen Ideale (mit dem Universal idealen Seins "Wir sollten Mitgefühl für alle gleich sind und versuchen, Schmerzen zu lindern, wo immer wir sie finden") könnte als eine männliche Ethik gesehen werden.

Die Fähigkeit, auf Menschen in deiner Nähe zu konzentrieren und erfüllen Ihre normalen sozialen Aufgaben ist der wichtigste Vorteil eines Körpers viele Ichs Ethik hat über Bodhisattva-Ethik. Es gibt auch andere Probleme Chodron Ethik Gesichter, die eine spirituelle Ethik wie Stoizismus nicht ins Gesicht.

  Chodron's kein Selbst Lehre mit seiner Askese führt sie zu keinen oder nur wenig Interesse für materielle oder weltlichen Probleme wie den Mangel an Geld. Zum Beispiel in einem Buch, das sie spricht über "wütend, verarmten oder deprimiert," und ein Weg, schlägt Umgang mit diesen problematischen Gefühlen durch die Umwandlung Ihrer Gefühle. (Start, S. 3) Aber was, wenn Ihr Problem ist nicht das Gefühl verarmten, aber tatsächlich schlecht, wie zu regen Obdachlosen in der während Ihr Kind Hunger von weint? Ihre Methode des Umgangs mit Problemen konzentriert sich auf die Gefühle und verwandelt sie. Es scheint nicht mit Problemen, die mehr sind in der materiellen Welt basiert und nicht in Gefühlen umzugehen.

Mein tiefer Sorge ist, dass wesentliche Probleme wie Hunger oder Obdachlosigkeit nie werden als Probleme aus ihrer Perspektive, weil der zugrunde liegenden buddhistischen asketischen Haltung informieren ihre Spiritualität klassifiziert. Shantideva So spricht davon, wie wir verachten den Körper, wenn er sagt, sollte "Wo ist dann die umsichtige man  /Who wants to pamper and protect his body?  /Who will not ignore and treat with scorn  /What is for him a dangerous enemy?” (p. 318)  In a tradition which denigrates the body and worldly concerns, with the goal being enlightenment, there is no space for material level problems to be considered real problems.  A one body many selves ethic treasures the world and so does not suffer from the world denying asceticism of the bodhisattva ethics.

Another result of Chodron's Buddhist asceticism is that she does not seem to concern herself with problems caused by ignoring our intuitions or divine guidance.  Many spiritual people have intuitions or get divine messages about what they should do.  These spiritual people often have personal issues that block them from following their guidance.  Quite often they then fall out of the providential care of the universe and experience many problems because they are not following their intuition or divine guidance.  Chodron's worldview is based on ascetic Buddhism that denies the  essential importance of the world and says our primary goal is enlightenment.  So in her tradition, there is little sense of being guided to do things in the world.  Thus she seems to have no concern for dealing with the problems one encounters from not following one's guidance.  A one body many selves spirituality can recognize the importance of following one's own spiritual intuition and being led to one's proper place in the world.

Related to this problem is Chodron's denial of the importance of special connections.  If a person is following her divine guidance or intuition to accomplish something in the world, certain people become more important to fulfilling her spiritual mission.  The spiritually oriented person needs to know how to succeed with these especially important relationships and can pay much less attention to other people.  But Chodron has no place in her spiritual system for the special importance of some people as all people are equal in her system.  One body many selves spirituality allows for special connections.

People want to be spiritual and Buddhist bodhisattva ethics are a very spiritual way of being.  It suffers, however, from very serious problems.  Rather than believing in no self ethics, people who want to be spiritual and also do something in the modern world should practice one body many selves ethics.

Copyrighted 2009

This essay was written by Joseph Waligore. He dedicated his life to following the will of the Universe when he was 20. Seven months later he received a message from his Higher Self or inner connection to the divine to quit Dartmouth College. Through following a deep intuition in a dream and after many synchronistic experiences, he met his soulmate and married her. He and his wife followed their spiritual intuitions in their daily lives, including receiving messages to have children. For twelve years he stayed at home and raised his three children while his wife worked. Then, his wife told him he needed to make some money, so he got a Ph. D. in philosophy from Syracuse University. He currently has a part-time job teaching philosophy and religious studies at the University of Wisconsin-Stevens Point. More information about him can be found at his MySpace profile . He also has a website with information about his own spiritual journey and his spiritual philosophy.

There is a Facebook group called Flowing . People Group Interesse an Treffen mit anderen Menschen, die daran interessiert sind, diese Ideen und / oder Teilnahme an Diskussionen über diese Ideen sind eingeladen beizutreten.

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[i] The Flower Ornament Scripture: A Translation of the Avatamsaka Sutra , vol. 1, trans. Thomas Cleary Boulder: Shambala, 1984), p. 589.*

[ii] Shantideva, Siksha-samuccaya: A Compendium of Buddhist Doctrine, trans. Cecil Bendall and WHD Rouse (Delhi, Motilal Banarsidass, 1971), p.177.*

[iii] The quote is from the Narayanaparipccha Sutra .  It is quoted by Reiko Uhnuma, Head, Eyes, Flesh, and Blood: Giving Away the Body in Indian Buddhist Literature (New York: Columbia University Press, 2007), p. 6.*

[iv] Flower Ornament Scripture , p. 596.*

[v] Flower Ornament Scripture , p. 591.*

[vi] Reiko Uhnuma, Head, Eyes, Flesh, and Blood: Giving Away the Body in Indian Buddhist Literature (New York: Columbia University Press, 2007), p. 126.*

[vii] Har Dayal, The Bodhisattva Doctrine in Buddhist Sanskrit Literature (Delhi: Motilal Banarsidass, 1932), p. 176.*

[viii] Tsongkhapa, Ethics of Tibet: Bodhisattava Section of Tsong-Kha-Pa's Lam Rim Chen Mo , trans. Alex Wayman (Albany, NY: SUNY Press, 1991), p.114.*

[ix] Flower Ornament Scripture , p. 614.*

[x] Milinda's Questions , Vol. II, trans. by IB Horner  (London: Luzac & Company, Ltd., 1964), p. 95.*  This is the eight dilemma, the eigth part.

[xi] Milinda's Questions , p. 96.*

[xii] Milinda's Questions , p. 99.*

[xiii] Milinda's Questions , p. 101.*

[xiv] Milinda's Questions , p. 103.*

[xv] Tsongkhapa, p. 129.*

[xvi] Tsongkhapa, p. 131.*

[xvii] Dayal, p. 175.*

[Xviii] Reiko Uhnuma, Kopf, Augen, Fleisch und Blut: Giving den Leichnam in der indischen buddhistischen Literatur (New York: Columbia University Press), S. 16 .*

[Xix] Shantideva, Siksha-samuccaya, S. 21-22.

[Xx] Uhnuma, S. 124 .*

[Xxi] Uhnuma, S. 117 .*

[Xxii] Uhnuma, S. 117 .*

[Xxiii] Uhnuma, S. 162 .*

[Xxiv] Uhnuma, p.188 .*

[Xxv] Uhnuma, p.188 .*

[Xxvi] Uhnuma, p.188 .*

[Xxvii] Die in den Mitteln Skill: Upayakausalya Sutra, trans. Mark Tatz, (Delhi: Motilal Banarsidass, 1994) p. 73-4. It is verses 132-137.*

[xxviii] All the information in the section on Stoicism comes from Joseph Waligore's 1995 dissertation , The Joy of Torture: Hellenistic Philosophy's Doctrine that the Sage is Always Happy, even if Tortured .  It is available through UMC microfilm and it is posted on the web at www.josephwaligore.com/joy_of_torture.htm .

Copyrighted 2009

This essay was written by Joseph Waligore. He dedicated his life to following the will of the Universe when he was 20. Seven months later he received a message from his Higher Self or inner connection to the divine to quit Dartmouth College. Through following a deep intuition in a dream and after many synchronistic experiences, he met his soulmate and married her. He and his wife followed their spiritual intuitions in their daily lives, including receiving messages to have children. For twelve years he stayed at home and raised his three children while his wife worked. Then, his wife told him he needed to make some money, so he got a Ph. D. in philosophy from Syracuse University. He currently has a part-time job teaching philosophy and religious studies at the University of Wisconsin-Stevens Point. More information about him can be found at his MySpace profile . He also has a website with information about his own spiritual journey and his spiritual philosophy.

There is a Facebook group called Flowing . People Group Interesse an Treffen mit anderen Menschen, die daran interessiert sind, diese Ideen und / oder Teilnahme an Diskussionen über diese Ideen sind eingeladen beizutreten.

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24 Antworten zu "Pema Chodron"

  • Celeste:

    Ich bin traurig, so mächtige Lehren missverstanden sehen. Es ist wirklich eine Schande.

  • Oz:

    I think this article is both on to something and at the same time missing the point.
    In my view it is correct that buddhism has a blind spot in failing to consider adequately how a person acts in the world. The active force in buddhism is compassion. However all but the most misty eyed will realise that the practice of helping others requires technique and technique involves us in all the worldly manipulation of our environment and its attachement to consequences that buddhism warns us against. It is very informative to read anything by Pema Chodron either before or after reading Stephen Covey's book on the Seven Habits of Highly Effective People.
    On the other hand I think this article makes a major error in taking much that is written in the budddhist tradition far too seriously. Buddhist texts are not religious scriptures but interpretations of buddhist ideas that are made within a specific cultural framework. Perhaps indian men considered their wives and families as property and it was virtuous that they should be prepared to give them away – I have no idea. But these ideas clearly have no attraction or relevance in modern western interpretations of buddhism.
    On the other much that buddhism has to say is very relevant to the cultural sicknesses of excessive individualism, ego-centredness and carelessness that afflict western culture. I say this not on a moral basis, but simply because despite our wealth, people in western societies are profoundly discontented and unhappy.
    Where a genuinely western interpretation of buddhism is developing, the asian subcontinent buddhist array of gods and myths is dropped in favour of a more rationalist and psychological approach which assists people to act in a communal spirit and with compassion for others. What is still missing is an understanding of how this development coexists with western social activism. There have been attempts to address this but often they just regurgitate tired left wing politics.
    How does a buddhist act in the world? Is an active buddhist a contradiction? Does a compassionate outlook mean anything if it is not put into the practice of helping others. Is it enough to argue that a buddhist expresses their compassion simply by teaching the dharma?
    When critiquing buddhism, the western rationalist suffers the vice of looking for consistency. In a chaotic and ever changing world however, there is in fact no reason to think that there is an “answer”. In fact, the way through may well be to hold opposing tendencies in creative balance. The Buddha lived in the constant presence of mara. It is no criticism of the teaching if tendencies appear to conflict.
    Above all, buddhism is a teaching to assist the individual deal with their experience of suffering. All teachings of any nature should be tested by the individual against the standard of their their own life experience interpreted by their own intellect and in the context of their own emotional and cultural make up. In this way much that is unhelpful can be discarded – and this includes some statements attributed directly to the Buddha. I find that Pema Chodron has a lot of useful things to say but I do not feel the need to say, as did St Paul, “this is it, this is who I am.” That would be finding ground for a self where none exists and would close my mind to life's adventure. In my understanding, realising that this colonising of a space by the narrative of a self leads the person to being stuck and unfree. Avoiding this is the real meaning of the teaching of no self.

  • emer:

    No-self is not Chodron's doctrine. It's from Buddha. He said we should examine critically what he said. So this examination is pretty valid. But it could be more careful and well informed.

  • Monke :

    I find it entertaining that we actually spend our timing writing and reading such commentary. There is no right or wrong in this world, only the consequences of our actions as they unfold that we choose to define as right or wrong, good or bad. These are labels just like the author above tries to apply labels to Pema's thoughts. This world of form is a very futile existence with all sorts of trappings that we let ourselves get sucked into when we fall asleep to our Higher Self and allow ego to take us hostage. If we were perfect, we wouldn't need to be born and it is our return to pure unconditional love through form experience that allows to move through this plane of existence. I encourage the author to find his peace as he seems very troubled with other peoples works. We need to take what we need from our collective process of expression and leave the rest. When we judge, we don't change the other person either, we just define ourselves as some one who needs to judge. I don't know where all this commentary is leading. It is what comes to mind after taking the time to read the criticism above. As Ghandi said,'There are many paths to the top of the moutain. Once at the top though, the view is always the same.' From my experience, to try to deny some one their journey because I don't agree with the path, is foolish. To judge something as not for me is one thing, to condemn it because it is not for me is just my ego and attachment to the form. You both are right from your different perspecitves and I look forward to meeting you and Pema at the top of the mountain should we pass through the peak at the same time…

  • Todd Ferrell:

    As you read Waligore's analysis, you must keep in mind that God communicates directly with him:

    “Seven months later he received a message from God to quit Dartmouth College”

    “Through following a divine message in a dream and after many synchronistic experiences, he met his soulmate and married her.”

    “He and his wife followed their spiritual intuitions in their daily lives, including being TOLD to have children.”

    I myself have never received a direct message from God, but think those who do are very fortunate and if I had received such messages, I would probably see things differently, so it easy to understand why Waligore rejects the notion of “no self”, since he is obviously a very special individual.

    Buddhists are taught not to promote Buddhism, attempt to convert anyone to Buddhism or criticize other beliefs and I'm sure I'm violating those teachings here, but I must say this. In all the Buddhist teachings I've sat through and all the books I've read, I've never heard Buddhists attack anyone's beliefs or way of life…ever. We are taught to love everyone and it's the most refreshing thing I've ever experienced in my life. I myself may never fully attain the understanding or concept of “no self” or emptiness, but the more I try, the more loving, compassionate and happy I become. What do individuals or for that matter the world need more of, ego and individualism or love and compassion for others?

  • Kensky:

    I like Monke's response. Both journey's are valid. Too try on other people's clothes, is never as comfortable as tailoring your own.

    Cheers,

  • waligore:

    Todd, I know plenty of people who get divine messages so I do not consider myself special at all for getting them. At first on this site I said nothing about anything like that and people attacked me as being an academic professor. So I put that stuff in.
    Maybe you never have heard Buddhists attack anyone's beliefs, but you should read some of the Buddhist scriptures where Buddhists attack the beliefs of other sects quite often. You should read about how the Mahayana Buddhists continually put down the Theravadans in their scripture. You should also read about the fifth Dalai Lama used the Mongolian army to destroy the monasteries of other Tibetan Buddhists. Or you should look up Shugden in wikipedia and see the fights Tibetan Buddhists are currently having over that spirit. I do not know you, so I can't speak for you, but many westerners romanticize Buddhism and it seems to me you are doing that.

  • TS:

    I can perceive some resentment in Waligore's article, not a good place from where to share anything.

    And despite all the intelectual knowledge that he seems to show, his lack of understanding of the so complex no-self doctrine makes him unfitted to write about.

    We buddhists can't show-off if we have any spiritual realization, even less talk about it, it just naturaly exudes. I wouldn't trust anybody who is saying that God talk to him!

  • waligore:

    I used to agree that all spiritual paths went to the same mountaintop, but I no longer do. I wrote about my reasons why on this site in the section labeled “Popular Spiritual Ideas” subsection, “Many paths up to mountaintop.”

  • Lotus:

    I can relate to many of the sentiments expressed here. Some of those examples of compassion is what pema terms 'idiot compassion'. Compassion does not mean co-dependency or giving away your spouse or child to priests as 'chattel'. So patriarchal!

    Mahayana and some bodhisattas suffer from a subtle ego since they put interprters words and explanations above those spoken by Buddha, Tathagata and shown by his living example. Buddha never claimed divinity and emphasised human birth is precious, since only human beings have the seed potential for enlightenment and ultimate liberation. Devas and gods in the higher planes of 31 planes in Buddhist cosmology do not. Unfortunately to comprehend buddha's teaching one has to be developed in sila and prajna and not just practice samadhi as emphasised in many Zen and Tibetan traditions.

    Please read Buddha's actual words in Pali or translations from pali and the social personal context each teachings were given is very important. Buddha emphasised to avoid both extremes in his middle way to avoid distortion in perception and comprehension of his teachings. Extremes of non-self (annihilation or aversion of self sense) is as distorting as clutching to a (sense of permanent self). Our sense of self naturally evolves if we are not to attached to social conditionings or ego identity through labels. Read 'Kalama Sutta' to judge the merit of any teaching or teacher.

  • Andy:

    I think that it is healthy for such critical essays to be written but do feel that the author has misunderstood the nature of the Buddhist doctrine of emptiness and dependent-arising otherwise would not be confused over the fact that the self does not exist ultimately yet has conventional existence.

    Also, the criticism that there have been mistakes made by Tibetan Buddhists such as quoted by the fifth Dalai Lama, and the current Dorje Shugden controversy, is not an argument against the wisdom of the teachings, but a demonstration of the fallability of humankind. As a Mahayana Buddhist myself, I am not keen on attempts to denigrate the so called 'Hinayana' teachings.

    I do not claim to know all of the answers but, for me, Buddhism respresents the best path to wisdom and compassion that I have found thus far. The author is, of course, free to choose his own path, but I think that the above essay sadly demonstrates a great many misunderstandings of what Pema Chodron is teaching.

  • Diego:

    -From “The Places That Scare You”-

    * “Confess you hidden faults.”
    I think that I am right and you are wrong.
    That s my fault. You are right and I am wrong.

    * “Approach what you find repulsive.”
    I get here because you pay a Google Ad to read you. I don-t find this repulsive. I found interesting.

    * “Anything you are attached to, let it go.”
    A have a lot of this. Stay tuned.

    * “Go to places that scare you.”
    Not here, of course. But I have plans.

    * “Help those you think you cannot help.”
    Well, finally, thats the point.
    Here I am, Mr. Waligore.
    What can I do for you? What do you want? What can I give you?
    How can I help you?
    I will.

  • Diego:

    Dear Mr. Waligore:

    http://www.archive.org/details/Tse_Chen_Ling_Robina_Courtin_No_Fear_060804

    in that link you and your readers can have an audio with a more broad explanation of the (for our western references) extremes examples quoted in your post.

    It may give a more precise context, and maybe even sustain your point, and at the same time, Shantideva's and Pema's points too.

    Bests,

    Diego

  • SelfDoesNotExist:

    This essay demonstrates a profound mis-understanding of the Jatakas, and particularly the meaning of the Vessentara Jataka. This essay is the fantasy of a deluded mind, not a scholar.

  • Golden Seeker:

    Mr Waligore: I can see that the main point in your article is not to try to understand the teachings of Pema Chodron. You are only trying to demonstrate the validity of your ideas against the non-validity of others ideas, specially those who reject the concept of an allmighty God around and above us all. To you, we are nothing more than heretic atheists. Now, let me explain myself: To say that all Buddhits are atheist, is to show your inmense ignorance about the sublime Dharma, as you use it only as a way to try to convert people by demonstrating the “faults” of Buddhist teaching. It is obvious to me that you are not trying to understand profound teachings and doctrines of the Buddha, just to disqualify them. To me, the idea of rejecting the idea of God is as heretic as trying to gain proof of its existance… boths extremes are beyond your knowledge. If this is not the case, and it is true that God talks to you, ask him from my part what and where were you in your previous lives… you may find the answer quite clarifying if you get it, as you may discover the true motives of your religious possition… only last but not least, dont attack other people belief system as this may cause a future rebirth as an stupid creature…

  • raisingwindhorse@live.ca:

    I would not be considered a devote buddhist by any reach of the imagination. I have known many true buddhist some of whom were close to Pema's main teacher Chogyam Trunga Ripoche. These opinions the author has attributed to Pema are not her's but those of her teachers. Such a tirade leads me to wonder what percevied injury she has done to him to cause such a response. From all this I can easily conclude that he has only a clinical understanding of buddhism. I have noticed a western or anglo approach to buddism is to analyze the wealth of writing avalible and to proclaim themselves literary experts on the subject. I can not imagine the buddhist lay people of Tibet understanding such an attack on a non tibetian teacher. This is an attach on Buddha himself. Were this another belief system the author would find himself in the company of Salman Rushdie or some previously obscure Dutch cartoonist. I can only conclude from my meager and humble understanding of buddhism than the author knows less about ego than do “I”

    ;^)

    .

  • John:

    Hey man, are you enlightened? Is that the same thing as you talking about the higher self? What happens then, do you feel the oneness?

  • sebastian:

    Hallo

    I read with interest the many and varied interpretations of the Buddha's teaching on 'anatta – 'not self', not just here but in many other sites/blogs etc. Allow me to share with your a very well known Buddhist monk's explanation of this key teaching in the Theravada tradition of Buddhism. Check it out if you wish to:
    The Not-Self Strategy:
    http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/notself.html

    No-self or Not Self
    http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/notself2.html

  • lekshe:

    Nice, long argument, but riddled with misunderstandings that appear as though they might stem from reading Buddhism, but not actually practicing it. Anyway, it's nice that you are thinking at all. Thank you for the effort.

  • Anonymous:

    It is “interesting” reading your “comments” on Venerable Pema Chodron's teachings.
    From my perspective on your views , they tend to be based from an intellectual point of view with no real understanding from guidance, indepth practice and realization on what she is really teaching and what her teaching really means beyond the words.
    The Dharma is not something to be discussed and crticized word for word without the guidance of an authentic Teacher and it must be supported by the person's personal understanding through actual engagement of its practice through a period of time which then brings forth deep realization which is beyond mere words that we just read and analysed from the texts.
    This would not be a true understanding of the Dharma….the Dharma is very profound which is not easily understood by just being intellectual. So one cannot just merely understand it by tearing it to shreds based upon an intellectual point of view.

    i think it is totally fine to share our own personal ideas of our own “spiritual” beliefs on its own without criticising others' spiritual teachings, whether we are trying to share them or gathering a group following or making ourselves look cleverer or more spiritual than others…..
    It is important for us to be aware that there are so many different kinds of people, races , nationalities and their religious beliefs and practices, traditions and cultures thus Having respect for others' teachings or beliefs is so essential. It means having respect for one's own beliefs too and this brings about harmony and peace within oneself and naturally brings about harmony and peace in the World… Harmony and Peace must begin from our own hearts first…

    May U Meet with an Authentic Teacher and Be Guided to Be Truly Awaken to Supreme Wisdom and Compassion!

    with metta & sila
    Lizzie

  • Robin:

    why you all get so excited with this mr waligore? he is just pushing your buttons :) if you trully experience Dharma,i believe, there is nobody who can “talk” it away with no matter how superb or poor arguments, or even if he claims he speaks to “god”, which, trully, does not increase any trustworthiness at all, in my opinion.
    Spiritual path is an inner process, visible should be just actions deriving from it,unless you feel you are advanced enough to teach others, however, once you start boasting about your achievements, or spiritual development (speaking to god etc.) you lose all of them, if there were any before.
    Let everybody go his own way, mr waligore has is own, let him think he is right, let him go his way, and you buddhists, go your own way without being attached to other people's understanding, be it wrong, or right, you cannot trully help anybody who is not simply ready.
    many of the concepts, such as no-self etc, are very difficult to grasp,even intellectually, but it is nice to do it, nonetheless, i think we either get there, or not, but wasting time in dwelling on about the philosophical validity is absurd. Many of the teachings given by Buddha, are tools. you can try using them and see where you get, or you need to look elsewhere, there is nothing wrong with the tool however, or with us either,if the tools dont work with us, we just need a different approach.
    Pema Chodron offers “tools” to work with problems, you either use them, if they fit you, or throw them away, as you wish, i dont see why anybody bothers to write such a long essay refuting pema and buddhist doctrines, like if anybody cares.
    Frankly, i see sickness in all this, refuting, and defending, attacking and protecting, its just all a waste of energy.
    the one who is looking for truth might eventually find it, and the one who thinks he already knows everything, well, that is fine, let him think so :)

    Wish you all happiness
    bodhisattva robin

  • Lionel:

    I have read many of Pema Chodron's books and have profited much from them. However, I do think that Mr. Waligore's observations also have validity in the whole picture.

    I am also not on board with PC's and Buddhism's understanding of the self or should I say “no self”. This is not just a peripheral teaching but rather a foundational one.

    There are certain aspects of the doctrine that are helpful, eg the self is always evolving and very much inter-connected rather than autonomous but I believe we all do possess distinctive selfhood.

    Some Buddhists acknowledge this by saying this conceptualized sense of selfhood is a necessary “fiction” alongside the deeper awareness of non-self, so we all can function in the world. Much of PC's teaching really only makes coherent sense for this “fictionalized” self and why I find her teaching very relevant and refreshing.

    But I guess I'll stubbornly hang on to my illusion of having a distinctive personality and selfhood. ;)

    For those that feel Mr. Waligore attempts to refute and attack, why not see it as dialoguing and engaging discussion? An unexamined faith very often is insular and small-minded and I personally welcome frank discussion that expands my understanding.

  • Tsondru Namkha:

    To me, the problem with this site's misunderstanding of the points Pema makes is that he does not practice. He is eating the menu, not the food.

  • Christos Yesu:

    I'm really interested to know what are the intellectual basis of Mr Waligore's proof that God spoke to him and not the Satan or some other local diety( who would be considered as Satan in Western Judeo Christian culture anyway)? How does he and his wife know that it is this Judeo Christian God and not some other diety or local spirit or even some evil force or that it is not all a schizophrenic trip? Can he analyze his own presumptions in the same way he tried to analyze Pema Chodron? And he says he can find the self in other ways than the way the Buddhists look for it but he doesn't give the other way? Maybe if he lays it out we can all see whether it is really a superior way to look for the self or it is just a delude perception? Maybe his way to look for the self can also be analyzed in the same way by others as he analyzed Pema's ? And Mr Lotus ,by the way come of it, both Zen and the Tibetan tradition emphasize Pragya Shila and Samadhi as much as if not more than the Theravada.Wherever did you get the quaint notion that that Zen and the Tibetan tradition emphasizes Samadhi only while Theravada emphasizes all three? In fact in the Tibetan tradition it is considered that while all three exists in all the Buddhist tradition the Theravadins emphasize Shila the Tibetans emphasize Pragya and the Chinese emphasize samadhi!! By the way the recent emphasis on Sukkha Vipassana in the Theravadin tradition which may have given you the misconception that only the Theravada has some kind of Vipassana/ Vipashyana in sanskrit /Lhag Thong in Tibetan / Kuan in chinese / Kan in Japanese / khan in korean is not historically correct.Actually it started just over a hundred years ago only in Burma through Jetevan Sayadaw within the Theravada tradition while Vipashyana had always been practiced in the Tibetan and other Mahayana traditions unbroken through the centuries.And ancient Sanskrit Mahayana Texts which describe various forms of Vipashyana are still extant And by the way Mr. Walgore The Mahayana does not criticize the Theravada at all. No Mahayana Sutra uses the word Theravada. They say the view and the goal of the Hinayana ( Theravada is only one of the many forms of Hinayana/shravakayana)is a lower form of the goal of Buddhism.The Buddha himself evidently did not follow the Shravakayana/ Hinayana method of becoming a an Arhat to become a Buddha who is certainly more spiritually evolved than the Arhat in many ways as in qualities et al and if you really have read properly, most Mahayana scriptural critique is pointed at the Sarvastivadin notions rather than at the Theravadin notions . And by the way a refutation is not the same a negative criticism . Perhaps Mr Walgore is not aware of the long Indian tradition of the Hindus, Buddhists and the Jains refuting each other through the centuries as a means of both self criticism and self validation for as part of the debate commitment was that if you cannot rebut or refute the other you you accept his view and honourably joined the opponent!!!The Mahayana critique of the so called Hinayana but more appropriatly called the Shravakayana was very much a part of that cultural milieu of open debate and cannot and should not be taken out of that context and seen through the eye glasses a Judeo-Christian- Islamic historical milieu of criticizing each other but never joining the other even when you cannot refute him . I would remind you that there are such refutations within the commentaries of Mahayana ( intra mahayana) itself and the same is found within pure Theravadin commentaries too. These are healthy ways to get at more correct more refined more accurate views as in science too by the way . And your whole interpretation of the Anatta or emptiness or interdependance is completely skewed to say the least. before one refutes somebody one must really know what the other means otherwise one's refutation is only half baked to say the least and you cannot know what the other means by merely reading a few available books.

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