Críticas Espiritual

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Cuatro grandes explicaciones sociológicas comprender el movimiento de la Nueva Era en términos de fuerzas sociales. Estas explicaciones sociológicas suponer que las fuerzas son las fuerzas más importantes que influyen en los movimientos sociales y por lo tanto reducir el movimiento de la Nueva Era a las fuerzas sociológicas. El primero ve el movimiento como resultado de las derrotas políticas y las expectativas de trazos de los años sesenta. El segundo ve el movimiento como una síntesis de los principales y los valores contraculturales. La tercera ve el movimiento como "yuppie" espiritualidad. El cuarto ve el movimiento como comunidades emergentes del planeta.

La primera explicación sociológica, que el movimiento de la Nueva Era es el resultado de las políticas fallidas de los años sesenta, es ofrecida por el sociólogo David Hess y el estadounidense Carl Raschke religión estudioso. Raschke, dice que "cuando la [años sesenta la revolución] no, la respuesta no consiste en ampliar sus esperanzas en un futuro incierto, pero para encontrar un buen término místico para ellos en el reino de la" conciencia ". Hess dice que muchos activistas se sintieron decepcionados por la falta de reforma política en los años sesenta y setenta, y se volvieron hacia el interior. Hess dice que "en muchos sentidos, el surgimiento del Movimiento de la Nueva Era fue una reacción a las derrotas de las aspiraciones políticas de la década de 1960", especialmente la violencia en la convención demócrata de 1968 y la derrota de McGovern en 1972. Hess dice que "El giro hacia el interior del reformista e incluso aspiraciones revolucionarias después de la derrota política exterior a la mente la evolución similar de los movimientos socialistas romántica y utópica que surgió en Europa a raíz del fracaso de la Revolución Francesa." (2) Para Hess , el movimiento de la Nueva Era no habría sucedido si el sistema político había cambiado.

Esta explicación es útil para situar el comienzo del movimiento de la Nueva Era a mediados de los años sesenta hasta principios de los setenta, que resalta la relación entre los movimientos de protesta de la época y la Nueva Era. El problema con esta explicación es que supone que la única razón que la gente persigue lo espiritual y psicológico es porque está sufriendo de algún disgusto en la esfera política exterior. Por lo tanto, se supone que si la política de izquierda había triunfado, no habría habido necesidad de volverse hacia dentro. Por desgracia, como una explicación reduccionista es típico de muchos académicos que sociológicamente inclinados despedir a la espiritualidad genuina.

Muchos activistas de los años sesenta el movimiento creció insatisfechos con el activismo político y se unió a lo que hoy llamamos el movimiento de la Nueva Era. Pero en lugar de argumentar que este cambio de política es un fracaso de la voluntad, uno debe ver esto más como un testimonio de las insuficiencias de nuestro paradigma cultural. Los activistas del movimiento pasado de activismo político a la espiritualidad porque encontraron algo más satisfactorio allí. Dos de los activistas políticos más prominentes de los años sesenta, Davis Rennie y Jerry Rubin - ambos miembros de los Siete de Chicago - ilustrar este punto. Rennie Davis iba de camino a París para celebrar el final de la guerra de Vietnam cuando una serie de "coincidencias" desviado él a la India. A través de la meditación con el gurú Maharaj Ji, Davis encontró un brillo interior y la felicidad que nunca le dio el activismo. (3) Jerry Rubin escribió en su autobiografía que mucho de lo que él llama su activismo político inmaduros durante los años sesenta fue el resultado de sus problemas psicológicos , y tenía que cambiar interiormente con el fin de actuar eficazmente en la política. Rubin dijo que su estilo de activismo político era malo para su salud física y psicológica, sus amistades y su conciencia espiritual. Lo que ahora se llama el movimiento de la Nueva Era le ayudó a desarrollar estos lados de sí mismo que nuestra cultura le había enseñado a la negligencia. Rubin cree que los activistas sería más eficaz una vez que integrar a estos lados de su personalidad en su activismo político (4).

Del mismo modo, miles de activistas comenzó a sentirse insatisfecho con la explicación simplista de que los años sesenta el establecimiento era el problema; estas personas comenzaron a ver el problema era tanto dentro de sus cabezas como lo fue en el interior del establecimiento. Además, estos activistas se dio cuenta de que el cambio de sí mismos era mucho más difícil de agitar a los demás a cambiar. Así, Carlos Castañeda, quien presentó el chamanismo al movimiento de la Nueva Era, comenta: "He venido de América Latina, donde los intelectuales estaban siempre hablando de revolución política y social, y cuando una gran cantidad de bombas fueron lanzadas. Pero la revolución no ha cambiado mucho. Lleva poco atreverse a bombardear un edificio, pero con el fin de dejar el cigarrillo o dejar de ser ansioso o dejar de parlotear interna, usted tiene que rehacer. Aquí es donde empieza la verdadera reforma. "(5) Por lo tanto, Hess es demasiado simplista en el pensamiento de la Nueva Era es sólo una reacción a las esperanzas no político de los años sesenta.

Por otra parte, esta explicación no dice nada de los millones de personas en los negocios y la academia a lo largo de los años ochenta y noventa que han encontrado el éxito convencionales insatisfactorio y encontrar algo más a través del movimiento de la Nueva Era.

La explicación sociológica segundo ve el movimiento como una combinación de la corriente principal y los valores contraculturales. Esta explicación viene dada por el sociólogo Loring Danforth, quien estudió firewalking Nueva Era. Danforth sostiene que "los movimientos religiosos alternativos surgieron en la década de 1970 en respuesta al dramático conflicto que existía entre la cultura popular americana y la contracultura o cultura de los jóvenes que surgieron en la década de 1960." (6) La gente que llegó a ser lo que ahora llamamos la Nueva Era en duda los valores de la corriente principal, pero también descubrieron que no podían vivir por los valores de la contracultura. Terminaron la integración de estos dos conjuntos de valores a través de las religiones alternativas o el movimiento New Age. Danforth basa su explicación en un trabajo anterior Steven Tipton en los movimientos religiosos alternativos. Tipton caracteriza a la corriente principal como el utilitarismo porque valora el individualismo, la razón de carácter técnico y una orientación hacia el futuro. Por otra parte, Tipton también dice que la contracultura de los valores de auto-expresión, sentimientos y seguir la corriente (7).

Danforth teoría de que el movimiento de la Nueva Edad integra los valores dominantes y contracultural es muy perceptivo. La Nueva Era quieren encontrar una manera de ser parte de la estructura social dominante sin dejar de explorar ideas y prácticas alternativas. Pero, la mejor manera de entender estos valores dominantes es verlas en términos de la Ilustración ya que los valores de la Ilustración son la principal corriente cultural. Así, el utilitarismo Tipton es una filosofía de la Ilustración secularizada, de hecho, una línea directa de la influencia que puede trazarse desde los pensadores de la Ilustración más importantes para el sistema de valor utilitario de la sociedad contemporánea. Por ejemplo, la mejor manera de entender los valores contraculturales de los hippies es verlas como valores románticos revivido; los valores de la contracultura - sentimientos, la expresión personal, y "seguir la corriente" - fueron los valores más importantes de la románticos. Por otra parte, los románticos abrazado estos valores en reacción a la Ilustración como la contracultura de los defendidos en oposición al establecimiento de sus días. Danforth es razón al señalar que la Nueva Era integra los valores dominantes y contraculturales, pero la mejor manera de entender estos valores, y por lo tanto la síntesis de la Nueva Era, es entender el contexto más amplio de la historia cultural de Occidente.

La parte demandante tercera explicación sociológica que la Nueva Era es la espiritualidad yuppie. Esta explicación ve las cualidades de los Yuppies - en particular, su individualismo egocéntrico, su preocupación por el éxito y el establecimiento de su hedonismo - y las comunicaciones las mismas cualidades en los segmentos populares del movimiento de la Nueva Era como "est" de formación o Anthony Robbins. Por esta razón, sostiene que el movimiento de la Nueva Era es la espiritualidad narcisista que atienden a las personas superficiales.

Esta explicación es insuficiente por muchas razones. En primer lugar, todo se centra en una secuencia del movimiento, de negocios y flujo de éxito, haciendo caso omiso de las muchas otras corrientes del movimiento. En segundo lugar, el movimiento de la Nueva Era no puede ser calificado simplemente como un fenómeno yuppie porque su base de apoyo es mucho más amplia que los yuppies que sus miembros provienen de una gama más amplia de las clases sociales y grupos de edad. Como un sociólogo estudiar el movimiento, David Hess, declara: "Al visitar las ferias de salud, centros de meditación, iglesias espiritualistas, y así sucesivamente, me ha sorprendido por el número de asistentes, demasiado viejos o demasiado jóvenes para ser" baby boomers ", al igual que Me ha impresionado por la diversidad étnica de la clase, y antecedentes profesionales de las personas a quienes he observado o con los que hablé. "(8) Por último, esta explicación no representan con precisión el comienzo del movimiento. Mientras los yuppies son un fenómeno ochenta, la Nueva Era se inició en los años sesenta o setenta.

Una parte importante del movimiento de la Nueva Era está relacionada con los yuppies, pero esta relación en realidad revela la herencia de la Ilustración el movimiento de la Nueva Era. Una parte importante de la Ilustración fue su preocupación por hacer dinero. Aún hoy nos cuenta la advertencia de Benjamin Franklin de "Temprano a la cama y levantarse temprano, hace que un hombre saludable, rico y sabio." (9) El movimiento comenzó entre la gente blanca de clase media alta, pero se ha expandido más allá de que desde a continuación.

La explicación sociológica última ve la Nueva Era como las comunidades del planeta. Esta explicación se ofrece por la religión estudioso Bednarowski María, que define la Nueva Era como "[intencional comunidades espirituales que] defienden explícitamente la idea de una cultura emergente mundial basada en la transformación humana." (10) Esta definición sigue el concepto de David Spangler de la Nueva Era como "una nueva cultura planetaria." (11)

Hay muchos problemas con esta definición. La primera es que se insiste demasiado en estas comunidades planetaria llamada. Estas comunidades, como Findhorn, Lindisfarne y Auroville, a menudo han sido altos en la auto-promoción, pero bajo en la distribución concreta de nada sustantivo a la circulación. Por otra parte, sobre todo después de los años setenta, estas comunidades son una parte muy pequeña de la circulación, y por lo tanto no puede considerarse el rasgo dominante del movimiento New Age. En tercer lugar, la presente convocatoria de una cultura global no es realmente nuevo en nuestra historia. Esta idea, bajo el nombre de cosmopolitismo, fue una parte importante de la Ilustración, por lo que es realmente parte de la herencia del movimiento de la Nueva Era desde la Ilustración. Por último, Spangler dice que estas comunidades planetarias son el resultado de una fuerza espiritual más grande, que para él, es la verdadera explicación del movimiento de la Nueva Era. Spangler dice que la "nueva era es un acto de la encarnación planetaria, el nacimiento de una mente planetaria y el alma. . . De esta manera, la nueva era es la aparición de una nueva revelación, un nuevo pacto entre Dios y la plenitud de la vida planetaria. Es el nacimiento místico de un nuevo ser, nuestra una nueva expresión de la divinidad, cuya vida es nuestra vida - todas las vidas. "(12)

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Este ensayo fue escrito por Joseph Waligore. Dedicó su vida a seguir la voluntad del Universo cuando tenía 20 años. Siete meses más tarde recibió un mensaje de su Ser Superior o conexión interna a la voluntad divina para salir de la universidad de Dartmouth. A través de una profunda intuición siguientes en un sueño y después de muchas experiencias sincrónicas, conoció a su alma gemela y se casó con ella. Él y su esposa siguieron sus intuiciones espirituales en su vida cotidiana, incluyendo la recepción de mensajes para tener hijos. Durante doce años se quedó en casa y criado a sus tres hijos mientras su esposa trabajaba. Entonces, su esposa le dijo que tenía que hacer algo de dinero, así que se puso un doctorado en filosofía por la Universidad de Syracuse. En la actualidad tiene un empleo a tiempo parcial enseñanza de la filosofía y estudios religiosos en la Universidad de Wisconsin-Stevens Point. Más información sobre él se puede encontrar en su perfil de MySpace . También tiene una página web con información sobre su propio desarrollo espiritual y su filosofía espiritual.

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NOTAS

1. Carl A. Raschke, la interrupción de la eternidad: el gnosticismo moderno y los orígenes de la Nueva Conciencia Religiosa (Chicago: Nelson-Hall, 1980), p. 242.
2. David J. Hess, Ciencia en la Nueva Era: lo paranormal, sus defensores y detractores, y cultura americana (Madison: University of Wisconsin Press, 1993), p. 171.
3. Michael Rossman, Edad Blues Nuevo: En la política de la Conciencia (Nueva York: EP Dutton, 1979), pp. 15-20.
4. Jerry Rubin, Creciendo (arriba) a los treinta y siete (Nueva York: M. Evans and Company, Inc., 1976), p. 199 y passim.
5. Carlos Castaneda, "de aprendiz de brujo", entrevista de Sam Keen, Psychology Today, diciembre 1972, p.102.
6. M. Loring Danforth, Firewalking y Sanación Religiosas: La Anastenaria de Grecia y el estadounidense Firewalking Movimiento (Princeton: Princeton University Press, 1987), p. 256.
7. Steven M. Tipton, consiguiendo guardados desde los años sesenta: el significado moral de Conversión y Cambio Cultural (Berkeley: University of California Press, 1982), pp. 15-6.
8. David J. Hess, Ciencia en la Nueva Era: lo paranormal, sus defensores y detractores, y cultura americana (Madison: University of Wisconsin Press, 1993), p. 5.
9. Benjamin Franklin, Richard's Almanac pobres, octubre de 1735, en Benjamín Franklin, prefacios El, Proverbios y Poemas de Benjamín Franklin originalmente impreso en Richard's Almanac pobres, (Nueva York: GP Putnam's Sons, sf), p. 54.
10. María Farrell Bednarowski, nuevas religiones y la imaginación teológica en América (Bloomington: Indiana University Press, 1989), p. 15.
11. Spangler David, Emergencia: El Renacimiento de la Sagrada (Nueva York: Delta, 1984), p. 38. Cursivas en el original.
12. Spangler David, Emergencia: El Renacimiento de la Sagrada (Nueva York: Delta, 1984), p. 152.