Spiritual Critiche

Analisi di Pema Chodron suo modo di affrontare i problemi personali

Copyrighted 2009

[Questo saggio analizza tre libri di Pema Chodron. Questi libri sono Start Dove sei: A Guide to Living Compassionevole, i luoghi che spaventare voi: Una guida al coraggio in tempi difficili, e c'è tempo da perdere: una tempestiva guida al Via del Bodhisattva. Salvo diversamente specificato, tutti i riferimenti pagina per i suoi libri sono a tempo da perdere, pubblicato a Boston, nel 2007, da Shambhala.]

Pema Chodron insegna estremamente popolare, via spirituale per affrontare i problemi. In un momento in cui molti insegnanti spirituali affermano di essere rappresentanti di una certa tradizione e che in realtà non lo sono, Chodron ha il pregio di essere profondamente radicate nella tradizione buddhista tibetana. Lei è così messa a terra in questa tradizione che non sta insegnando niente di nuovo, lei è l'insegnamento della tradizionale etica spirituale in cui si sottolinea bodhisattva della compassione per tutte le creature.

Le tecniche si consiglia di far fronte a problemi personali si aprono con la consapevolezza buddista e hanno molte qualità eccellente. Il suo punto più importante nell'affrontare i problemi di personale è che abbiamo bisogno di vivere le nostre emozioni negative, invece di seppellirli e nascondersi da loro. Lei dice che tutti noi vogliono evitare il disagio di affrontare le cose difficili su noi stessi, e così noi li seppelliscono. Ma questo non risolve il problema. Così sottolinea la consapevolezza buddista come la soluzione: la consapevolezza non giudicante delle nostre emozioni e pensieri. Questa consapevolezza non risolverà tutti i nostri problemi, ma nel tempo, aiuta a trattare con loro da una più profonda, prospettiva più spirituale.

Per la consapevolezza, aggiunge tecniche di meditazione buddista tibetana di trasformare il dolore in gioia. Un importante primo passo nell'affrontare i problemi è quello di ottenere al di là di incolpare gli altri per vedere il loro punto di vista. Altre persone stanno facendo le cose per una ragione, e questa ragione è spesso causato dalla loro miseria, il dolore profondo, o paura. invece di incolpare gli altri, dice che tutti dovrebbero essere trattati come i nostri insegnanti. Un modo efficace per imparare dagli altri è quello di trattare le persone difficili che incontriamo come specchi per i nostri stessi problemi, realizzando così le cose su di noi da loro. Da questo abbiamo sviluppare l'abitudine di imparare da tutti invece di lamentarsi su di loro. Per affrontare i problemi, lei sottolinea sviluppando molte buone qualità spirituali come la gentilezza amorevole, l'empatia, la forza e il perdono, e non alimentare l'abitudine di arrabbiarsi.

La spiritualità e l'etica che bodhisattva Chodron insegna si basano sull'idea che non esiste sé separato. Chodron dice che è il mito di pensare Sono separato da chiunque altro. Lei dice che "il senso inesorabile di 'io' e 'mio' è un abito acquisito: il più forte abitudine che abbiamo. Comprendendo l'assurdità di questa, è troppo comico di pensare a 'I' come qualcun altro e non me? "(p. 313)

Chodron basi l'illusorietà del sé separato l'idea di base buddista che tutto è in continua evoluzione. La I di un momento, non è l'io della prossima settimana o il prossimo anno. Chodron dice che "la 'I' che stiamo costantemente cercando di proteggere dal male, oggi, domani o la prossima settimana, non è la stessa 'I' di questo momento. E 'in continua evoluzione e perire. Ogni secondo, un altro' io 'è nato. "(p. 307)

Perché il senso di un sé separato o me-ness è illusorio, una persona non dovrebbe preoccuparsi di più alleviare il dolore proprio che il dolore di un altro essere. "Se non fossi bloccato in un solido senso di 'me,' voi 'd capire le identità del nostro dolore. Non c'è differenza tra il mio dolore e la vostra. "(p. 309) E così la persona spirituale dovrebbe dire:" E quindi io dissipare il dolore degli altri, / Perché è semplicemente dolore , proprio come il mio. / E altri mi aiuti e benefici, / Perché essi sono esseri viventi, proprio come me. "(P. 306)

Prima di passare alle mie reali preoccupazioni Chodron con l'etica, che pone l'accento sulla totale compassione per tutte le creature lo rende inadatto etica per le persone che non sono monaci-I rapidamente esaminare il fondamento della spiritualità bodhisattva: la dottrina del non sé.

Primo Problema: Argomenti Poor senza sé separato

Bodhisattva spiritualità e l'etica si basa sull'idea che il senso di un sé separato, un vero "Me-ness" che è separato da tutte le altre creature, è illusoria. Mentre molte persone nella moderna America pensare buddismo è tutto per esperienza personale, la filosofia indiana si basa anche sulla logica e ragionamento. Nel Buddhismo ci sono tre argomenti tradizionali dato contro l'idea di un sé separato. Chodron discute due di loro e allude a un terzo . sto per passare attraverso questi argomenti solo in apparenza perché ben presto coinvolti con la filosofia astrusa. Mentre io non trovo questi argomenti convincenti, anche se si è d'accordo con loro, l'etica ha ancora altri bodhisattva, i problemi più impellenti, che sarà discusso nella prossima sezione.

Il suo primo argomento contro la nozione di un sé separato è dire che si tratta solo di un'abitudine. Lei dice che "il senso inesorabile di 'io' e 'mio' è un abito acquisito: il più forte abitudine che abbiamo. Comprendendo l'assurdità di questa, è troppo buffo pensare a 'I' come qualcun altro e non me?" (p. 313) E 'credibile dire che il senso di sé è solo una consuetudine e non fa parte della natura umana? Karl Marx pensava così, ha detto la nostra natura è stata plasmata dalla società siamo cresciuti e la sua società comunista si svilupperebbe esseri umani che non erano egoisti. Alcune persone sostengono che le culture tribali, come gli indiani americani non hanno forte il senso di sé come gli americani moderni. Forse è vero, ma spesso estranei e di progetto dei ricercatori su altre culture. Così è difficile sapere se questo è vero, contro di essere una versione romanzata di queste persone che si adatta alle nostre propri scopi. Terreni The American Indians di proprietà in comunità, ma i loro guerrieri erano conosciuti per un senso molto forte di onore personale in guerra.

Il sé come argomento abitudine è parte di una tesi più ampia che dice cose che le persone considerano le abitudini naturali sono determinati dal condizionamento sociale. La maggior parte in modo significativo, i buddisti dicono spesso che quando si sono bruciati vivi o tagliati a pezzetti con un coltello affilato, è non fa parte della natura umana di percepire il dolore. Questo senso di dolore è condizionato dalla società. Dicono anche possibile rigenerare te stesso in modo che non si sentono più di essere bruciati vivi o tagliati a pezzi è doloroso. Una Scrittura dice del bodhisattva che sono tagliare parti del loro corpo per dare agli altri che "intellettualmente che sapientemente analizzare e comprendere i fenomeni , e non cogliere il dolore, sapendo che il senso di dolore non ha segni e non l'origine, che tutte le sensazioni sono relativamente e non sono permanenti. " [i] Shantideva scrive che anche se si sta male torturato, il bodhisattva può essere felice "come la percezione di felicità e infelicità deriva dalla potenza di abitudine, e così in tutti i casi di infelicità che derivano, l'abitudine di associare la sensazione di felicità che provoca sensazione di essere presente. Questo frutto acquisisca uno spirito di contemplazione che si sente la felicità nel tutte le cose. " [ii] non mi pare questo il primo argomento convincente come il senso di sé, come il dolore provato quando venivano torturati, sembra più profondo di una semplice abitudine causata da condizionamenti sociali.

Il suo secondo argomento per negare un sé separato è che tutto cambia. Da questo continuo cambiamento, si trae la conclusione che "la 'I' che stiamo costantemente cercando di proteggere dal male, oggi, domani o la prossima settimana, non è la stessa 'I' di questo momento. E 'in continua evoluzione e perire. Ogni secondo, un altro' io 'è nato. "(p. 307)

Forse l'ho della prossima settimana non è l'io esattamente come la scorsa settimana, ma c'è una somiglianza abbastanza in disaccordo con la sua conclusione che ogni secondo nasce un altro io. In particolare per i nostri guai e dei problemi vi è una chiara continuità. Sia che si si parla finanziario, legale o karmicamente, c'è una sorta di io che i problemi che attribuiscono al è la stessa della scorsa settimana, lo scorso anno o tutta la vita lo scorso fa I. Le potrei cambiare, ma la continuità è anche lì.

Un terzo argomento che i buddisti tradizionalmente danno nel dire il sé non esiste coinvolge nomi. In una discussione noto un monaco buddista avuto con il re Milinda il monaco paragona l'io ad un carro. Il monaco chiede allora il re, se il carro sono le ruote, o l'asse, o il regno, o la casella di carro. Il re non risponde a ciascuno di questi. Il monaco dice il carro parola è solo una parola e si riferisce a nulla. Una volta che il re è d'accordo con questo, allora il monaco applica la stessa procedura per il sé e dice che è solo una parola e si riferisce a nulla.

Nel libro di Chodron di Shantideva allude rapidamente a questo argomento dicendo: "continuità etichettati e aggregati, / come fili di perle e gli eserciti, sono come miraggi. Allo stesso modo non c'è nessuno ferito dal dolore, / Per chi è lì per essere oppreseed da esso? '"(p. 309) eserciti sono come miraggi perché non c'è nulla al di là del loro singoli soldati. E' la stessa cosa con i fili di perle. Entrambe queste sono come la biga in che vi è un nome ma non l'unità di fondo che prende il nome. I buddisti trarre le stesse conclusioni circa il sé: non c'è niente di sé al di là di singoli componenti che compongono una persona. Così la gente non hanno davvero un auto, hanno solo le parti-allo stesso modo un carro o un esercito o un filo di perle solo parzialmente.

Anche se si accetta questa argomentazione per le entità materiale, vi è una grande differenza tra le cose puramente materiali, come carri e il sé. Inoltre, i buddisti sembrano essere partendo dal presupposto che se non si riesce a trovare una qualche unità profonda, significa che non c'è. Maybe è lì ma semplicemente non sanno dove cercarla, o come cercarlo, o non è rintracciabile con i vostri metodi.

Io non trova nemmeno uno dei argomenti per la non-esistenza di sé per essere convincente. Anche se pensate non esiste sé separato, tuttavia, vi è un problema più grande with ethics Chodron: si porta ad un modo di agire nel mondo che maggior parte delle persone sarebbe inaccettabile.

Secondo problema: le ramificazioni del suo punto di vista etico

Mentre etica bodhisattva Chodron è nuovo agli occidentali, ha fatto parte della tradizione buddhista Mahayana per circa duemila anni. Buddisti hanno quindi avuto il tempo di prendere in considerazione le implicazioni della dottrina non io e le sue dottrine connesse di compassione per tutte le creature. Essi concludono che il bodhisattva vero darà via tutto ciò che ha, tra gli occhi, il naso e le mani. Pensano anche il bodhisattva sposato darà via la moglie ei figli a chiunque ne faccia richiesta. Infine, il bodhisattva fanno cose che la società considera immorali, come ad esempio uccidendo diverse persone, in nome della compassione. Tutte queste azioni derivano direttamente dai idee di base del bodhisattva etica che Chodron sostenitori.

C'è una grande tradizione nel Buddismo di raccontare storie di precedenti vite del Buddha. Questi racconti Jataka sono estremamente popolari e si riferiscono buddista lezioni morali. I racconti sono imperniati il futuro Buddha in qualità di compassione verso le altre creature. Un numero signficant di coinvolgerli qualcosa che molte persone moderne potrebbero trovare raccapricciante: il futuro Buddha dando via il suo corpo intero o alcune parti del suo corpo, come gli occhi o la sua carne per aiutare gli altri esseri. Ad esempio, quando il futuro Buddha fu re Sivi, ha dato i suoi due occhi a un cieco . Il re stesso diede anche strisce di carne di un falco. Quando egli divenne re Candraprabha, il futuro Buddha ha dato la testa a un prete. Quando egli divenne re Manicuda, ha dato la sua carne e il sangue di un demone.

In molti sutra successivo o libri sacri, gli autori dicono che il bodhisattva farà la stessa cosa. Ad esempio, in un sutra che dice: "Voglio dare le mie mani a chi chiede le mie mani, i piedi a chi chiede i miei piedi, i miei occhi a chi chiede i miei occhi. voglio abbandonare la carne, sangue, ossa, midollo, e minori arti maggiori. " [iii] In un altro sutra lo dice il bodhisattva dovrebbero dare i loro denti, occhi, mani, cuori e altro organismo parti "in modo imparziale a chi incontrano." [iv] Oltre ad essere basato sulla compassione e la dottrina non-sé, un'altra ragione dietro a questo dono è significativo: il corpo è illusorio e vuoto. Il sutra dice il "grande esseri illuminati sono in grado di dare orecchie e nasi a chi chiede come ha fatto re di superlativa azione, invincibile, e innumerevoli altri esseri illuminante ... [perché] sanno che il corpo è illusorio, vuoto, vuoto di esistenza senza nulla a cui aggrapparsi. " [v] un bodhisattva dovrebbero non solo dare il suo corpo alla gente, anche lui dovrebbe dare agli animali affamati. Se lui resiste dando il suo corpo agli animali come quella sembra troppo di un sacrificio per un animale semplice, poi rallenta notevolmente il suo progresso verso l'illuminazione. [ vi]

Il bodhisattva non sacrificare il suo corpo in un atto eroico, come il salvataggio di un bambino da un autobus eccesso di velocità. Lui sta dando il suo corpo o parti di essa a qualsiasi persona, animale o demone che chiede, se il richiedente ha bisogno o è degno di esso. maggior parte degli scrittori sottolineare che il bodhisattva dovrebbe fare alcuna distinzione nel suo donarsi tra amici e nemici, i meritevoli e non meritevoli, oppure i malvagi e giusti. Invece si dovrebbe dare a tutti in ogni momento. [vii] Uno dei motivi per i bodhisattva fare questo perché il loro obiettivo è il nirvana per tutte le creature e di "nirvana è l'abbandono di tutto." [viii]

Non è solo parti del corpo del bodhisattva darà via a chiunque ne faccia richiesta. I bodhisattva con le famiglie anche dare via le loro mogli e figli. Nel Sutra, lo scrittore dice che "grandi esseri illuminati possono dare via i loro coniugi e figli amati, come ha fatto il Principe Loving, ornamento Manifesting King, e innumerevoli altri grandi esseri illuminante ... danno vita a ciò che il premio in cerca di onniscienza, a causare gli esseri senzienti ad avere profonde aspirazioni puro, compiere la pratica di illuminazione ". [ix]

Il miglior esempio di un uomo santo dando via la moglie ei figli è la storia di Re Vessantara. Questo re praticato la carità così perfettamente, anche dando via i suoi due figli e la moglie, che nella sua prossima vita era rinato come il Buddha. In Milinda's domande, il re greco Milinda discusso questa storia con un monaco buddista. First Milinda chiesto se tutti i monaci hanno dato via i loro familiari o ha solo il re Vessantara fare questo. Il monaco rispose: "Tutti i Bodhisattva, sire, regalare loro moglie e figli; non è stato solo il re Vessantara che ha dato via la moglie ei figli ". [x] Il monaco quindi elogiato il modo in cui il re Vessantara agito dopo aver dato via la sua famiglia a un prete. Quando il sacerdote legato i suoi figli e poi batterli, il re Vessantara non ha pianto. Dopo i figli fuggiti dal sacerdote e tornò di corsa al padre, il re li restituì al prete. Il re ha fatto questo anche se un figlio gli disse: 'Padre orco questo ci sta portando fuori a mangiare noi.' "Il re non ha nemmeno loro conforto dicendo:" 'Non abbiate paura'. " [xi]

Milinda disse allora che era chiedere troppo delle persone di essere così altruista da regalare ai loro familiari. Ha detto che era un regalo eccessivo e si rompono le persone come "l'asse di un carrello è interrotta da un carico troppo pesante". [xii] Il monaco d'accordo, dicendo che per questo dono Vessantara King, ma ho grande fama in tutti i regni del cosmo. Il monaco ha sottolineato come il buon re Vessantara era per fare questo, dicendo: "E 'proprio a causa di quel dono superiore che il re Vessantara è nato il Buddha in epoca presente. " [xiii]

Milinda quindi obiettare che il re Vessantara non avrebbe dato i suoi figli lontano, ma invece ha dato se stesso. Milinda disse: "quando ha barattato la moglie ei figli, perché era pregato di farlo avrebbe dovuto donato se stesso." Il monaco completamente d'accordo. Egli disse: "Questo è un atto sconveniente, sire, che quando (un uomo è) chiese la moglie ei figli Egli si dona. Tutto ciò che è pregato per, appunto, che dovrebbe essere data, cioè l'atto di uomini buoni." [xiv]

Le persone potrebbero essere interessati a sapere che nella tradizione buddista ci sono alcune restrizioni, quando il bodhisattva maschile dovrebbe dare via i suoi familiari. Tzong Khapa, che riformò molti monasteri in Tibet e la cui testa è stato il primo discepolo del Dalai Lama, ha discusso alcune di queste restrizioni . Ha detto che un bodhisattva non ha dovuto dare via il proprio figlio a una persona posseduta o un demone. Egli ha detto, non essere "incantato da ben tornite frasi sulla carità, a dare via un figlio, servitori, e così via, a la domanda di una persona ostile, uno spirito dannoso, demoni, [o], uno in preda a una terribile incantesimo. " [xv] Questa non è la sola restrizione Tzong Khapa ha dato, ha anche detto che non è giusto da dare a tuo padre e la madre di distanza se non li informano su di esso. [xvi] Un altro monaco buddista prominente è andato oltre, dicendo bodhisattva non dovrebbe dare via i loro genitori come i genitori dovrebbero essere onorati e protetti. [xvii]

Questo dà dei membri della famiglia non deriva solo dalla compassione e la dottrina non sé. Un altro aspetto dell'etica buddista è il disprezzo per la vita familiare, perché ostacola persone di raggiungere l'illuminazione. In una delle sue vite passate, il futuro Buddha è un coniglio che è sul punto di sacrificare la propria vita in modo che un santo uomo non dovrà andare in città a mendicare per il cibo. Questo coniglio ha dato un sermone dicendo che vivere una vita normale è il "terreno fertile per i problemi causati dal demone conosciuto come 'illusioni della vita familiare. '... la famiglia ... è scosso dalla catena chiamata' moglie '; È fatto intollerabile dal vincolo chiamato' figlio '; Si strangola con fermezza uno con la chiamata trappola' parenti '. " [xviii] Chodron la principale ispirazione per il suo interesse per l'etica Bodhisattva, Shantideva, dice che il bodhisattva deve avere un atteggiamento di totale imparzialità di persone. Egli non deve amare la sua famiglia più di altre persone. Egli "deve allegare al figlio il concetto di no-amico ' per questo non è un amico per me '... [per] sentire afection eccessivo perché questo mio figlio e non per altri. Così egli deve educare la mente che si può sentire in ogni caso lo stesso affetto per tutte le creature che i centri naturalmente nel suo Figlio, o in se stesso. Egli deve accuratamente esaminato la questione in questo modo: 'egli viene da un posto e io da un altro. Tutte le creature sono anche i miei figli, e io il loro bambino. In questa vita nessuno è veramente un figlio o un estraneo a nessuno .... 'Così il Bodhisatva quando un padrone di casa non deve sentirsi per qualsiasi oggetto, dato che è suo e ha intenzione di tenerlo, non attaccamento ad essa. " [xix]

Reiko Ohnuma ha scritto un libro scientifico sul totale del bodhisattva dare e lei porta un po 'di preoccupazione al riguardo. Una cosa che dice è che potrebbe essere un'etica maschile based. Lei dice che il bodhisattva, mentre egli si preoccupa così tanto per la gente e demoni, è "privo di simpatia" per la sua famiglia. [xx] Lei dice che "mentre l'eroe maschile è valorosamente perseguire alcuni e universalistico ideale astratto, è la donna della sua vita che poi ci ricordano che si fa male nel processo." [ ] xxi Se le donne si lamentano che il bodhisattva non dovrebbe cedere parti del suo corpo o dei suoi figli ", la sua risposta più comune alle donne della sua vita è uno di assoluto silenzio." [xxii]

Guardando le radici storiche dell'etica bodhisattva, Ohnuma si riferisce al guerriero indiano maschio che viene riempito con l'orgoglio di essere autosufficiente. Nell'antica India, il re guerriero maschio ha mostrato la sua virilità e la potenza da dare agli altri, pur non bisogno di qualcosa in cambio. Il bodhisattva è proprio così. Sottolinea che Shantideva sottolineato come i bodhisattva sono autosufficienti, mentre gli altri esseri umani sono deboli e hanno bisogno di aiuto. Shantideva anche soffermato molto su immagini di guerra e di come il bodhisattva combattuta una violenta battaglia contro le sue afflizioni mentali. Ohnuma afferma che "come il guerriero, il bodhisattva dovrebbe anche coltivare un esagerato senso di orgoglio (mana) costantemente pensare a se stesso:" E 'solo io che lo deve fare!: "... entro tali passaggi, il bodhisattva comincia ad apparire molto simile al guerriero ksatriya spavaldo e autosufficienti. Nel fraseggio felicitious Jan Nattier, il percorso di bodhisattva è qui raffigurato come uno particolarmente ambizioso e 'macho' vocazione, appropriato solo per 'pochi uomini dio' o 'di queste persone come atleti olimpici ('andare per l'oro') o Marine reclute colture (i pochi, i superbi, i coraggiosi ')', in altre parole, coloro che sono nella natura simliar al guerriero ksatriya. " [xxiii]

Ohnuma infine si chiede se totale del bodhisattva dando nasce in realtà solo per compassione e di altruismo. Dice dando così può sembrare generoso, ma può anche rivelare una affermazione di sé la sua indipendenza da legami sociali. Il bodhisattva sta dando i regali agli altri, ma senza badare agli effetti dando il suo avrà sulle altre persone a lui vicine. Dice un tale dono 'esprime davvero la propria indipendenza da altre persone e il rifiuto di legami sociali. [Corsivo nel testo originale.] Così il più 'generoso' il dono, tanto più si tratta di un'affermazione del proprio 'sé' e la separazione dal 'altri' ". xxiv [] Lei dice che questo è particolarmente vero nel dare i regali del corpo. In tal caso le altre persone vicino a dire il bodhisattva non lo farlo in quanto farà male le persone a lui vicine. Tuttavia, lo fa comunque, dimostrando che si può agire come un individuo autonomo e libero. Così il dono del suo corpo "per il bene di un altro sembra sulla superficie per essere la negazione definitiva del sé, è, al tempo stesso, un atto finale della propria volontà - uno affermazione aggressiva del sé ha diritto di disporre di se stesso ciò che vuole (gli altri sono dannati.) " [xxv] [corsivo nel testo originale.] Lei dice che il bodhisattva dando il proprio corpo ", dichiara la sua indipendenza dagli altri in un modo che è forse intrinsecamente auto-ingrandirsi." [xxvi]

Oltre a dare via parti del suo corpo a chiunque ne faccia richiesta e dare via la sua famiglia, il Boddhisatva impegna inoltre omicidio compassionevole. Il racconto più noto illustrare questo è quando Buddha, in una vita precedente, ucciso un ladro malvagio. Il futuro Buddha era in una nave con cinquecento mercanti, quando un ladro malvagio salì a bordo della nave. Il futuro Buddha era avvertito in sogno che il ladro stava per uccidere tutti i cinquecento dei mercanti. Il sogno ha anche detto che il ladro potrebbe avere eoni di cattivo karma per questa azione come tutti cinquecento mercanti erano bodhisattva futuro progredendo nel loro percorso spirituale. Il sogno gli ha detto di trovare un modo abile per fermare il ladro di ottenere questo karma negativo. Dopo si svegliò dal suo sogno, il futuro Buddha pensato per giorni circa quello che poteva fare. Decise che non poteva dire i mercanti come sarebbero arrabbiarsi e uccidere il ladro e ritardare così il loro cammino verso l'illuminazione. Alla fine si decise che la sua unica soluzione era quella di uccidere il ladro. Sapeva che questo avrebbe significato che avrebbe per trascorrere un centinaio di migliaia di eoni all'inferno, ma questo era meglio che il ladro sempre più cattivo karma di uccidere i mercanti. così fuori di compassione per il ladro, il futuro Buddha lo ha ucciso. [xxvii] Chodron ripete questa storia e loda la pietà del futuro Buddha. Lei non sottolineare i possibili problemi di questa azione o l'atteggiamento di fondo, dicendo: "non c'è nessun atto che è intrinsecamente virtuosi o nonvirtuous. ... Quando si pratica la disciplina con la flessibilità, diventiamo meno moralistico e più tollerante. "(Luoghi, p. 96)

E 'importante riconoscere che tutti i problemi evidenziati in questa sezione provengono direttamente dal locale di base del bodhisattva etica. Se uno è compassionevole a tutte le creature e non si favore di se stessi sugli altri, ha senso tagliare il corpo alla aiutare gli altri, non essere preoccupato per la tua famiglia su altre persone, e anche ad uccidere la gente per il loro bene.

Terzo problema: senza auto non è solo tipo di spiritualità

La parte precedente ha mostrato che ci sono problemi reali, se si cerca di attuare seriamente bodhisattva Chodron di etica. Buddismo ha recentemente prosperato in Occidente, perché molte persone hanno bisogno di un modo spirituale di più di vivere. Tuttavia, vi è un modo spirituale di vita migliore che seguire la alcuna dottrina di sé. In questo modo consente tesoro rapporti pur essendo collegato a Dio / l'Unità. interessante Chodron si porta in primo piano questo tipo di spiritualità connessa nel suo libro.

Oltre alla nessun argomento sé, Chodron cita un altro argomento Shantideva dà per l'unità di tutte le creature. Dice che tutte le creature sono parte di un tutto e le parti sono legate come mani e piedi sono uniti nello stesso corpo. Shantideva dice che "Mani e altre membra / sono pensate come i membri di un corpo. / Shall non consideriamo gli altri allo stesso modo-/ Arti e membri di un tutto vivente? "(p. 314) Chodron Shantideva aggiunge che" utilizza l'analogia del corpo: evidentemente la mano proteggere il piede dal male. Se si accetta questo come ragionevole, perché dovremmo respingere l'idea che esseri separati potrebbe riguardare anche come parti del tutto? "(p. 308) afferma che questa analogia Chondron significa che tutte le creature sono uno e se una persona non si occupa di qualcun altro soffre, lei è lei stessa male. Lei dice "che, non li aiuta, ci stiamo danneggiando .... Qualsiasi cosa accada a nessuno di noi interessa tutto. Se ci pensi seriamente , questo tipo di pensiero interdipendente ha perfettamente senso. Quando non ci prendiamo cura l'uno dell'altro, io soffro, tu soffri, tutto il mondo soffre. "(p. 308)

Chodron assume questa tesi che siamo tutti collegati in un unico organismo fa il punto stesso nessuna dottrina sé: dobbiamo curare tutti allo stesso modo. Ma questo non sembra essere il caso. Se non c'è me, non vi è assolutamente alcun motivo essere interessati da "mio" dolore per "qualcuno" è altro, come non esiste una cosa come il "me" o "qualcuno" altro, in primo luogo. Tuttavia, se vi è un grande corpo, e il cosmo certamente si qualifica come un grande corpo, il follicolo può essere abbastanza indifferente se la punta è schiacciò. Il resto del piede interessa se la punta è profondamente tagliata, ma come si ottiene sempre più lontano dalla punta dei piedi, a seconda della natura della lesione, si potrebbe preoccupazione facilmente essere poca o nessuna sofferenza per la punta del piede. Mentre il no dottrina sé porta alla totale unicità e l'uguale per tutti, questo secondo argomento non è così. Si porta a riconoscere un qualche tipo di interconnessione, ma non riguardano necessariamente uguale per tutti.

Nell'antica Grecia e Roma, un gruppo molto importante di persone spiritualmente orientati, gli stoici-pensiero tutte le creature sono state collegate in un unico organismo. Nel corso della storia occidentale, gli Stoici hanno avuto un'influenza quasi pari a Platone e Aristotele. Stoici come Epitteto, Marco Aurelio , Seneca e profondamente influenzato gli scrittori della Bibbia cristiana, i primi cristiani, i capi della Riforma protestante e pensatori più importanti del periodo illuminista. Stoici credevano, come i buddisti, che siamo stati tutti collegati in un unico grande organismo cosmico, che chiamarono dio. [xxviii] Dio non era la natura al di fuori come i cristiani pensiero, ma era la natura o la somma e la totalità di tutte le cose. Umani erano cellule dell'organismo cosmico. Come Chodron, gli stoici ha detto alcune persone facevano parte delle cellule del piede, altri parte delle cellule dell'occhio.

Gli stoici non ha, tuttavia, pensare Chodron due argomenti per connessione sono gli stessi, non ci hanno pensato la tesi secondo cui siamo connessi in un unico corpo è stato lo stesso di alcuna dottrina sé. Hanno detto che siamo connessi in un unico corpo mentre avere un sé separato. Essi hanno anche detto Dio ci ha messo in certi rapporti e situazioni come essere un fratello o figlio e che stavamo seguendo la volontà di Dio per noi, se fossimo un buon figlio amoroso o fratello. Il nostro dovere non era quello di alleviare le sofferenze dei qualsiasi casuale essendo, come nel sistema Chodron, ma per alleviare la sofferenza di coloro che Dio ci ha messo in relazione con. Così la loro dottrina è uno più adatto per le persone spirituali che non sono monaci o monache e sono i problemi della gente normale. Essa non soffre i problemi discussi nel paragrafo precedente che risultano dalla accento sulla donazione totale. un solo corpo Gli stoici '"etica molti sé potrebbe anche essere visto come una femminista etica del rapporto. Mentre l'etica bodhisattva degli ideali universali (con la ideale universale di essere "dovremmo avere compassione per tutti allo stesso modo e cercare di alleviare il dolore, ovunque troviamo") potrebbe essere visto come un 'etica maschile.

La capacità di concentrarsi sulle persone a te vicine e adempiere i vostri doveri sociale normale è il più importante vantaggio di un solo corpo etica molti sé ha più etica bodhisattva. Ci sono anche altri problemi di etica Chodron facce che un essere spirituale etica come lo stoicismo non si faccia.

  Chodron c'è dottrina di sé con il suo ascetismo la porta a non avere o di scarso interesse per il materiale o problemi mondani come la mancanza di denaro. Ad esempio in un libro che parla di "sentirsi arrabbiato, povere o depressi", e suggerisce un modo di Trattare con questi sentimenti problematici, trasformando i vostri sentimenti. (Start, p. 3) Ma se il problema non si sente povera, ma in realtà essere povero, come essere senza casa sotto la pioggia, mentre il bambino sta piangendo per la fame? Il suo metodo di affrontare i problemi si concentra sui sentimenti e la loro trasformazione. Non sembra a risolvere i problemi che si basano di più nel mondo materiale e non in sentimenti.

My deeper concern is that material level problems like hunger or homelessness are never classified as problems from her perspective because of the underlying Buddhist ascetic attitude informing her spirituality.  So Shantideva talks of how we should despise the body when he says “Where then is the prudent man  /Who wants to pamper and protect his body?  /Who will not ignore and treat with scorn  /What is for him a dangerous enemy?” (p. 318)  In a tradition which denigrates the body and worldly concerns, with the goal being enlightenment, there is no space for material level problems to be considered real problems.  A one body many selves ethic treasures the world and so does not suffer from the world denying asceticism of the bodhisattva ethics.

Another result of Chodron's Buddhist asceticism is that she does not seem to concern herself with problems caused by ignoring our intuitions or divine guidance.  Many spiritual people have intuitions or get divine messages about what they should do.  These spiritual people often have personal issues that block them from following their guidance.  Quite often they then fall out of the providential care of the universe and experience many problems because they are not following their intuition or divine guidance.  Chodron's worldview is based on ascetic Buddhism that denies the  essential importance of the world and says our primary goal is enlightenment.  So in her tradition, there is little sense of being guided to do things in the world.  Thus she seems to have no concern for dealing with the problems one encounters from not following one's guidance.  A one body many selves spirituality can recognize the importance of following one's own spiritual intuition and being led to one's proper place in the world.

Related to this problem is Chodron's denial of the importance of special connections.  If a person is following her divine guidance or intuition to accomplish something in the world, certain people become more important to fulfilling her spiritual mission.  The spiritually oriented person needs to know how to succeed with these especially important relationships and can pay much less attention to other people.  But Chodron has no place in her spiritual system for the special importance of some people as all people are equal in her system.  One body many selves spirituality allows for special connections.

People want to be spiritual and Buddhist bodhisattva ethics are a very spiritual way of being.  It suffers, however, from very serious problems.  Rather than believing in no self ethics, people who want to be spiritual and also do something in the modern world should practice one body many selves ethics.

Copyrighted 2009

Questo saggio è stato scritto da Joseph Waligore. Ha dedicato la sua vita a seguire la volontà dell'Universo quando aveva 20. Sette mesi più tardi ha ricevuto un messaggio dal suo Sé Superiore o il collegamento interiore con il divino per uscire Dartmouth College. Grazie a seguito di una intuizione profonda in un sogno e dopo molte esperienze sincronico, ha incontrato la sua anima gemella e la sposò. Lui e sua moglie hanno seguito il loro intuizioni spirituali nella loro vita quotidiana, tra cui la ricezione di messaggi di avere figli. Per dodici anni è rimasto a casa e ha sollevato i suoi tre figli mentre la moglie lavorava. Poi, la moglie gli disse che doveva fare soldi, per cui ha ottenuto un Ph. D. in Filosofia presso la Syracuse University. Ha attualmente un lavoro part-time l'insegnamento della filosofia e studi religiosi presso l'Università di Wisconsin-Stevens Point. Maggiori informazioni su di lui si possono trovare al suo profilo MySpace . Ha anche un sito web con informazioni sul suo cammino spirituale e la sua filosofia spirituale.

C'è un gruppo su Facebook chiamato fluente . Le persone interessate a conoscere persone di altri che sono interessati a queste idee e / o partecipando a discussioni su queste idee sono invitati ad unirsi al gruppo.

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[I] La Scrittura Flower Ornament: una traduzione del Sutra, vol. 1, trad. Thomas Cleary Boulder: Shambala, 1984), p. 589 .*

[Ii] Shantideva, Siksha-samuccaya: un compendio di dottrina buddista, trad. Cecil Bendall e WHD Rouse (Delhi, Motilal Banarsidass, 1971), P.177 .*

[Iii] La citazione è dal Sutra Narayanaparipccha. E 'citato da Reiko Uhnuma, testa, occhi, carne e sangue: regala il Corpo in letteratura buddhista indiano (New York: Columbia University Press, 2007), p. 6 .*

[Iv] Scrittura ornamento floreale, p. 596 .*

[V] Scrittura ornamento floreale, p. 591 .*

[Vi] Reiko Uhnuma, testa, occhi, carne e sangue: regala il Corpo per la letteratura buddista in India (New York: Columbia University Press, 2007), p. 126 .*

[Vii] Har Dayal, La Dottrina Bodhisattva nella letteratura sanscrita buddista (Delhi: Banarsidass Motilal, 1932), p. 176 .*

[viii] Tsongkhapa, Ethics of Tibet: Bodhisattava Section of Tsong-Kha-Pa's Lam Rim Chen Mo , trans. Alex Wayman (Albany, NY: SUNY Press, 1991), p.114.*

[ix] Flower Ornament Scripture , p. 614.*

[x] Milinda's Questions , Vol. II, trans. by IB Horner  (London: Luzac & Company, Ltd., 1964), p. 95.*  This is the eight dilemma, the eigth part.

[xi] Milinda's Questions , p. 96.*

[xii] Milinda's Questions , p. 99.*

[xiii] Milinda's Questions , p. 101.*

[xiv] Milinda's Questions , p. 103.*

[xv] Tsongkhapa, p. 129.*

[xvi] Tsongkhapa, p. 131.*

[xvii] Dayal, p. 175.*

[xviii] Reiko Uhnuma, Head, Eyes, Flesh, and Blood: Giving Away the Body in Indian Buddhist Literature (New York: Columbia University Press), p. 16.*

[xix] Shantideva, Siksha-samuccaya , p. 21-22.

[xx] Uhnuma, p. 124.*

[xxi] Uhnuma, p. 117.*

[xxii] Uhnuma, p. 117.*

[xxiii] Uhnuma, p. 162.*

[xxiv] Uhnuma, p.188.*

[xxv] Uhnuma, p.188.*

[xxvi] Uhnuma, p.188.*

[xxvii] The Skill in Means: Upayakausalya Sutra , trans. Mark Tatz, (Delhi: Motilal Banarsidass, 1994) p. 73-4. It is verses 132-137.*

[xxviii] All the information in the section on Stoicism comes from Joseph Waligore's 1995 dissertation , The Joy of Torture: Hellenistic Philosophy's Doctrine that the Sage is Always Happy, even if Tortured .  It is available through UMC microfilm and it is posted on the web at www.josephwaligore.com/joy_of_torture.htm .

Copyrighted 2009

Questo saggio è stato scritto da Joseph Waligore. Ha dedicato la sua vita a seguire la volontà dell'Universo quando aveva 20. Sette mesi più tardi ha ricevuto un messaggio dal suo Sé Superiore o il collegamento interiore con il divino per uscire Dartmouth College. Grazie a seguito di una intuizione profonda in un sogno e dopo molte esperienze sincronico, ha incontrato la sua anima gemella e la sposò. Lui e sua moglie hanno seguito il loro intuizioni spirituali nella loro vita quotidiana, tra cui la ricezione di messaggi di avere figli. Per dodici anni è rimasto a casa e ha sollevato i suoi tre figli mentre la moglie lavorava. Poi, la moglie gli disse che doveva fare soldi, per cui ha ottenuto un Ph. D. in Filosofia presso la Syracuse University. Ha attualmente un lavoro part-time l'insegnamento della filosofia e studi religiosi presso l'Università di Wisconsin-Stevens Point. Maggiori informazioni su di lui si possono trovare al suo profilo MySpace . Ha anche un sito web con informazioni sul suo cammino spirituale e la sua filosofia spirituale.

C'è un gruppo su Facebook chiamato fluente . Le persone interessate a conoscere persone di altri che sono interessati a queste idee e / o partecipando a discussioni su queste idee sono invitati ad unirsi al gruppo.

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