Espirituais Críticas

Análise de Pema Chodron de maneira de se lidar com problemas pessoais

Copyrighted 2009

[Este artigo analisa três livros de Pema Chodron. Estes livros são Start Where You Are: Um Guia para Viver Compaixão, os lugares que assustá-lo: Um Guia para destemor Em momentos de dificuldade, e não há tempo a perder: Um Guia para a oportuna Caminho do Bodhisattva. Salvo disposição em contrário, todas as referências de página para os seus livros são a No Time to Lose, publicado em Boston, em 2007, por Shambhala.]

Pema Chodron ensina uma maneira extremamente popular, espiritual de se lidar com problemas. Numa época em que muitos professores espirituais dizem ser representantes de uma certa tradição, e eles realmente não são, Chodron tem a virtude de ser profundamente fundamentada na tradição budista tibetana. Ela é tão fundamentada nessa tradição que ela não está ensinando alguma coisa nova, ela é o ensino da ética bodhisattva tradicional espiritual que enfatiza a compaixão por todas as criaturas.

As técnicas que ela recomenda para lidar com problemas pessoais começam com consciência budista e tem muitas qualidades excelentes. Seu ponto mais importante para lidar com problemas pessoais é que precisamos de experimentar nossas emoções negativas em vez de enterrá-los e esconder deles. Ela diz que todos nós querem evitar o desconforto de enfrentar as coisas difíceis sobre nós mesmos, e assim nós enterrá-los. Mas isso não resolve o problema. Assim, ela enfatiza consciência budista como a solução: a consciência não-crítica das nossas emoções e pensamentos. Esta consciência não vai resolver todos os nossos problemas, mas ao longo do tempo, ele ajuda a lidar com eles a partir de uma perspectiva mais profunda, mais espiritual.

Para mindfulness, ela acrescenta técnicas de meditação budista tibetano de transformar a dor em alegria. Um importante passo inicial para lidar com problemas é ir além de culpar os outros para ver o seu ponto de vista. Outras pessoas estão fazendo as coisas por uma razão, e isso geralmente é causado por sua miséria, dor profunda, ou medo. invés de culpar os outros, ela diz que todos devem ser tratados como os nossos professores. Uma maneira eficaz de aprender com os outros é tratar os povos difíceis que encontramos como espelhos para os nossos próprios problemas, assim, perceber as coisas sobre nós mesmos a partir deles. A partir disso, desenvolver o hábito de aprendizagem de todos ao invés de queixar-se sobre eles. Para lidar com problemas, ela enfatiza a desenvolver muitas qualidades espirituais bom como bondade, empatia, força e perdão, e não alimentar o hábito de ficar com raiva.

O bodhisattva espiritualidade e ética que ensina Chodron são baseadas na idéia de que não existe self separado. Chodron diz que é mito pensar que eu estou separado de ninguém. Ela diz que "o sentido implacável do" eu "e" meu "é um hábito adquirido: o forte hábito que temos. Percebendo o absurdo disto, é muito cômico de pensar 'eu' como alguém e não eu? "(p. 313)

Chodron bases do caráter ilusório do self separado sobre a idéia básica budista de que tudo está mudando constantemente. O que de um momento não é o eu da próxima semana ou no próximo ano. Chodron diz que "o 'eu' que estamos constantemente a tentar proteger do dano, hoje, amanhã ou na próxima semana, não é o mesmo "eu" do momento. Ele está constantemente mudando e morrendo. A cada segundo, um outro "eu" nasce. "(p. 307)

Porque o sentido de um self separado ou me-ness é ilusório, uma pessoa não deve se preocupar mais sobre o alívio da sua dor que a dor de qualquer outro ser. "Se você não estava preso em um sólido senso de 'eu', você 'd entender a mesmice da nossa dor. Não há nenhuma diferença entre a minha dor e por ti. "(p. 309) E assim, a pessoa espiritual deve dizer:" E por isso eu vou dissipar a dor dos outros, / Pois é simplesmente dor , assim como o meu. / E outras que eu irá ajudar e beneficiar, / Pois elas são seres vivos, assim como eu. "(P. 306)

Antes de ir para a minha preocupação real com Chodron de ética que sua ênfase no total compaixão por todas as criaturas que torna uma ética inadequado para pessoas que não são monges, vou examinar rapidamente a base da espiritualidade bodhisattva: a doutrina do não-eu.

Primeiro problema: Pobre Argumentos para não ser separado

Bodhisattva espiritualidade e ética é baseada na idéia de que o sentido de um self separado, uma verdadeira "Me-ness", que é separada de todas as outras criaturas, é ilusória. Embora muitas pessoas na América moderna pensar budismo é tudo sobre experiência pessoal, a filosofia indiana também é baseada na lógica e da argumentação. No Budismo, existem três argumentos tradicionais proferida contra a idéia de um eu separado. Chodron discute dois deles e faz alusão a um terceiro . Vou passar por esses argumentos apenas superficialmente, porque rapidamente se envolver com a filosofia abstrusa. Enquanto eu não encontrar estes argumentos convincentes, mesmo que concordemos com eles, ética bodhisattva ainda tem outros problemas mais atraente, o qual será discutido na próxima seção.

Seu primeiro argumento contra a noção de eu separado quer dizer que é apenas um hábito. Ela diz que "o sentido implacável do" eu "e" meu "é um hábito adquirido: o forte hábito que temos. Percebendo o absurdo disto, é muito engraçado pensar 'eu' como alguém e não eu?" (p. 313) É credível para dizer que o senso de identidade é apenas um hábito e não faz parte da natureza humana? Karl Marx pensava assim, ele disse a nossa natureza foi moldada pela sociedade que cresceu e sua sociedade comunista seria desenvolver seres humanos que não eram egoístas. Algumas pessoas argumentam que as culturas tribais, como os índios americanos não têm como forte senso de si mesmo como os americanos modernos. Talvez seja verdade, mas muitas vezes estranhos e pesquisadores do projeto para outras culturas. Por isso, é difícil saber se isso é realmente verdade, versus a ser uma versão romantizada destas pessoas que se adapte às nossas próprias finalidades. Terras Os índios americanos propriedade comunal, mas seus guerreiros também eram conhecidos por um sentimento muito forte de honra pessoal na guerra.

O self como argumento hábito é parte de uma grande tese que diz coisas que as pessoas consideram natural são hábitos provocada pelo condicionamento social. Mais significativamente, os budistas costumam dizer que quando são queimados vivos ou cortado em pequenos pedaços com uma faca afiada, é não faz parte da natureza humana sentir dor. Essa sensação de dor é condicionado pela sociedade. Eles também dizem que pode-se recondicionar para que você não se sente sendo queimado vivo ou cortados em pedaços é doloroso. Uma escritura diz dos bodhisattvas que estão cortando partes de seu corpo para dar aos outros que "intelectualmente que habilmente analisar e compreender os fenômenos , e não entender a dor, sabendo que o sentimento de dor não tem sinais e não de origem, todas as sensações que ocorrem com e nenhum é permanente. " [i] Shantideva escreve que, mesmo se ele está sendo mal torturado, o bodhisattva pode ser feliz "como a percepção de felicidade e infelicidade vem da força do hábito, por isso em todos os casos decorrentes de infelicidade, o hábito de associar o sentimento de felicidade que provoca sensação de estar presentes. Esta fruta resultante recebe um espírito de contemplação que se sente a felicidade em todas as coisas. " [ii] Eu não acho esse primeiro argumento convincente como o senso de si, como a dor sentida quando está a ser torturado, parece mais profunda do que apenas um hábito trazido sobre pelo condicionamento social.

Seu segundo argumento para negar um eu separado é que tudo muda. Partir desta constante mudança, ela conclui que "o 'eu' que estamos constantemente a tentar proteger de danos, hoje, amanhã ou na próxima semana, não é o mesmo 'I' deste momento. Ela está constantemente mudando e morrendo. A cada segundo, um outro 'eu' é nascido. "(p. 307)

Talvez o eu da próxima semana não é o que exatamente o mesmo que na semana passada, mas há bastante similaridade ao discordar dela conclusão de que cada segundo é um outro eu nascer. Especialmente para os nossos problemas e os problemas há uma clara continuidade. Quer estamos falando financeiramente, legalmente ou carmicamente, existe algum tipo de problemas que eu anexar a que é a mesma da semana passada, no ano passado ou da vida passada, atrás I. O que eu poderia mudar, mas a continuidade também está lá.

Um terceiro argumento que tradicionalmente budistas dar em dizer que o self não existe envolve nomes. Em uma discussão bem conhecido um monge budista tinha com o rei Milinda, o monge compara o auto de uma carruagem. O monge então pergunta se o rei do carro se as rodas, ou o eixo, ou as rédeas, ou a caixa de carro. O rei não responde a cada uma delas. O monge diz que a palavra carro é apenas uma palavra e refere-se a nada. Depois que o rei concorda com isso, a monge aplica-se o mesmo processo para o auto e diz que é apenas uma palavra e refere-se a nada.

No livro Chodron de Shantideva rapidamente alude a este argumento dizendo: "continuidades identificadas e agregados, / Como colares de contas e os exércitos, são como miragens. Da mesma forma não há ninguém ferido pelo sofrimento, / Pois quem está lá para ser oppreseed por ele? "(p. 309) Exércitos são como miragens porque não há nada para eles além dos soldados individuais. É a mesma coisa com colares de contas. Ambos são como a carruagem em que existe um nome, mas nenhuma unidade subjacente que é nomeado. Os budistas tirar a mesma conclusão sobre o auto: não há nada para além da auto componentes individuais que compõem uma pessoa. Então as pessoas realmente não têm um ego, que só tem peças, da mesma maneira que um carro ou um exército ou um colar de contas só tem peças.

Mesmo que se aceite esse argumento para as entidades de material, existe uma grande diferença entre as coisas puramente materiais, como carros e do self. Além disso, os budistas parecem estar assumindo que se você não consegue encontrar alguma unidade mais profunda, isso significa que ele não está lá. Talvez ele está lá, mas você simplesmente não sabe onde procurar por ele, ou a forma de olhar para ela, ou não é encontrável por seus métodos.

Eu não encontrar nenhum destes argumentos para a não existência de auto de ser convincente. Mesmo se você acha que não existe self separado, no entanto, há um problema maior com a ética Chodron: ela conduz a um modo de agir no mundo que a maioria das pessoas consideraria inaceitável.

Segundo problema: as ramificações de seu ponto de vista ético

Enquanto ética Chodron de bodhisattva é novo para ocidente, tem sido parte da tradição budista Mahayana por cerca de dois mil anos. Budistas, assim, ter tido tempo para analisar as implicações da doutrina da não-eu e suas doutrinas relacionadas com compaixão para todas as criaturas. Eles concluem que o verdadeiro bodhisattva vai dar tudo o que ele tem, incluindo os olhos, nariz e mãos. Também acho que o bodhisattva casado dará afastado sua esposa e filhos a quem os solicitar. Finalmente, o bodhisattva vai fazer as coisas da sociedade considera imoral, como matar pessoas, em nome da compaixão. Todas estas acções decorrem directamente dos idéias básicas da ética bodhisattva que defende Chodron.

Existe uma grande tradição no budismo de contar histórias de anteriores encarnações de Buda. Estes contos Jataka são extremamente populares e dizem budistas lições de moral. Estes contos centro em torno do futuro Buda agir com compaixão para com outras criaturas. Um número signficant deles envolvem algo que muitas pessoas modernas pode achar macabro: o futuro Buda dando todo o seu corpo ou de algumas partes de seu corpo como os olhos ou a sua carne para ajudar outros seres. Por exemplo, quando o futuro Buda era rei Sivi, deu dois olhos, um mendigo cego . Mesmo rei deu também tiras de sua carne a um falcão. Quando ele era rei Candraprabha, o futuro Buda deu a sua cabeça com um padre. Quando ele era rei Manicuda, ele deu a sua carne e sangue de um demônio.

Em muitos sutras mais tarde ou livros sagrados, os autores dizem que o bodhisattva vai fazer a mesma coisa. Por exemplo, um sutra diz: "Eu darei minha mão a quem pede minhas mãos, meus pés a quem pergunta aos meus pés, meus olhos a quem pede para os meus olhos. Vou abandonar a carne, sangue, ossos, medula, e menores membros grandes. " [iii] Em outro sutra diz que o bodhisattvas devem dar aos seus dentes, olhos, mãos, corações e outros organismo "partes de forma imparcial a quem eles se encontram." [iv] Para além de ser baseada na compaixão e da auto-doutrina, não, outro motivo por trás dessa doação é significativa: o corpo é ilusório e vazio. O sutra diz que os "grandes seres iluminados são capazes de dar ouvidos e narizes a quem perguntar como fez o rei de superlativo Ação, Invincible, e inúmeros outros seres esclarecedor ... [porque] sabem que o corpo é ilusório, vazio, vazio da existência sem nada para agarrar. " [v] Um bodhisattva não deve apenas dar o seu corpo com as pessoas, ele também deve dar aos animais famintos. Se ele resiste a dar seu corpo para animais que parece muito de um sacrifício de um mero animal, então ele retarda significativamente o seu progresso em direção à iluminação. [ vi]

O bodhisattva não é sacrificar seu corpo em um ato heróico como salvar uma criança de um ônibus em alta velocidade. Ele está dando a seu corpo ou suas partes a qualquer pessoa, animal ou demônio que pede ou não o consulente precisa ou merece do mesmo. A maioria dos escritores enfatizar que o bodhisattva não deve fazer qualquer distinção em suas doações entre amigos e inimigos, merecedores e indignos, e os ímpios e justos. Ao invés disso ele deve dar a todos o tempo todo. [vii] Uma das razões que os bodhisattvas Isto é assim porque seu objetivo é nirvana para todas as criaturas e "nirvana é o abandono de tudo." [viii]

Não é apenas partes do corpo do bodhisattva vai doar a quem pede. Os bodhisattvas com as famílias também dar suas esposas e filhos. No Sutra Avatamsaka, o escritor diz que "grandes seres esclarecedor pode dar os seus cônjuges e filhos amados, como fez o Prince Loving, Adorno manifestando King, e inúmeros outros grandes seres esclarecedor ... eles dão o que eles prémio em busca de onisciência, levar os seres sencientes ter profundas aspirações puras, realizar a prática da iluminação. " ix] [

O melhor exemplo de um homem santo dando sua esposa e filhos é a história de King Vessantara. O rei praticou a caridade tão perfeitamente, inclusive dando seus dois filhos ea esposa, que em sua próxima vida ele renasceu como o Buda. Em Milinda de questões, o rei grego Milinda discutida esta história com um monge budista. Milinda Primeiro perguntou se todos os monges entregaram os membros da sua família ou que apenas King Vessantara fazer isso. O monge respondeu: "Todos os Bodhisattvas, pai, dar a sua esposa e filhos; não era apenas o rei Vessantara que deu a sua esposa e filhos. " [x] O monge, em seguida, elogiou a maneira como King Vessantara agiu depois que ele deu a sua família para um padre. Quando o sacerdote vinculado seus filhos e depois batê-los, o rei Vessantara não lamento. escapou após os filhos do sacerdote e voltou correndo para seu pai, o rei deu-lhes de volta ao sacerdote. O rei fez isso apesar de um filho disse: "Pai, este ogre está nos levando para comer fora de nós." "O rei não o conforto, mesmo eles dizendo:" Não tenhais medo. " [xi]

Milinda então disse que era pedir demais de pessoas para ser tão altruísta como doar seus familiares. Ele disse que era um dom excessivo e quebraria as pessoas como "o eixo de um carro é quebrado por uma carga muito pesada." [xii] O monge discordou, dizendo que por este dom King Vessantara tem grande renome em todas as esferas do cosmos. O monge enfatizou o quão bom era o rei Vessantara para fazê-lo, dizendo: "É precisamente por isso que o rei dom superior Vessantara Buda nasceu nos tempos atuais. " [xiii]

Milinda então objetou que o rei Vessantara não deveria ter dado seus filhos longe, mas entregou a si mesmo em seu lugar. Milinda disse: "quando ele trocou de lado sua esposa e filhos, porque ele foi pedia a fazê-lo, ele deveria ter dado a si mesmo." O monge completamente em desacordo. Ele disse: "Este é um ato indecoroso, o pai, que quando (um homem) pediu para sua esposa e filhos, ele se dá. Por tudo o que é implorou para, precisamente que deve ser dado, que é a ação dos homens bons." [xiv]

As pessoas poderiam estar interessadas em saber que na tradição budista há algumas restrições quando o bodhisattva do sexo masculino devem ceder os seus familiares. Tsongkhapa, que reformou muitos mosteiros no Tibete e cuja cabeça foi discípulo do primeiro Dalai Lama, discutimos algumas destas restrições . Ele disse que um bodhisattva não tem que dar seu filho para uma pessoa possuída ou um demônio. Ele disse não ser "encantado pelo bem-torneados frases sobre a caridade, para dar um filho, servos, e assim por diante, em A pedido de uma pessoa hostil, um espírito malévolo, demônios, [ou] um nas garras de um terrível feitiço. " [xv] Esta não é a única restrição Tsongkhapa deu, ele também disse que não é certo dar a seu pai e mãe de distância se você não informá-los sobre isso. [xvi] Outro monge budista proeminente foi mais longe, dizendo bodhisattvas não deve doar seus pais como os pais devem ser honrados e protegido. [xvii]

Esta doação de membros da família não se coloca apenas a partir da compaixão e da doutrina não-eu. Outro aspecto da ética budista é o desprezo pela vida familiar, porque impede as pessoas de chegar a iluminação. Em uma de suas vidas passadas, o futuro Buda é um coelho que está prestes a sacrificar sua vida para que um homem santo não terá que ir para a cidade e pedir comida. Este coelho deu um sermão dizendo que viver uma vida normal é a razão "para a reprodução do problema causado pelo demônio conhecido como" delírios da vida familiar. "... a família ... é atingida por uma corrente chamada" esposa "; É feito intolerável pelo grilhão chamado de 'filho'; firmemente estrangula um com a chamada armadilha 'parentes'." [xviii] Chodron o principal inspiração para seu interesse em ética bodhisattva, Shantideva, diz que o bodhisattva tem que ter uma atitude de total imparcialidade com as pessoas. Ele não deve amar a sua família mais do que as outras pessoas. Ele "deve anexar ao seu filho a noção de não-amigo" por que não é amigo para mim ... [para] sentir afeição excessiva para este meu filho e não para outros. Assim, ele deve educar sua mente para que ele possa se sentir em cada caso, o mesmo carinho por todas as criaturas que, naturalmente, centros de seu filho, ou em si mesmo. Ele precisa examinar cuidadosamente a questão desta forma: "Ele vem de um lugar e eu de outro. Todas as criaturas são também meus filhos, e seu filho. Nesta vida não é realmente um filho ou um estranho a ninguém .... Assim, o bodhisatva quando um chefe de família não deve sentir-se de qualquer objeto, dado que é dele e ele quer mantê-lo, nem apego a ela. " xix] [

Reiko Ohnuma escreveu um livro acadêmico sobre o total do bodhisattva dar e ela traz algumas preocupações sobre o assunto. Uma coisa que ela diz é que ele pode ser uma ética masculina base. Ela diz que o bodhisattva, enquanto ele se preocupa tanto com as pessoas e os demônios, é "desprovida de qualquer simpatia" para sua família. [xx] Ela diz que "enquanto o herói masculino é de prosseguir corajosamente alguns ideal universalista e abstrato, é que as mulheres em sua vida que, em seguida, lembrar-nos que se machuca no processo." [ ] xxi Se as mulheres se queixam de que o bodhisattva não deve ceder partes de seu corpo ou seus filhos ", sua resposta mais comum para as mulheres em sua vida é um silêncio absoluto." [xxii]

Olhando para as raízes históricas da ética bodhisattva, Ohnuma relaciona com o guerreiro índio do sexo masculino que é preenchido com o orgulho de ser auto-suficiente. Na Índia antiga, o rei guerreiro do sexo masculino apresentaram sua virilidade e poder, dando aos outros, enquanto não precisando de alguma coisa em troca. O bodhisattva é assim. Ela ressalta que Shantideva enfatizou como os bodhisattvas são auto-suficientes, enquanto outros seres humanos são fracos e precisam de ajuda. Shantideva também moravam pesadamente em imagens de guerra e como o bodhisattva travaram uma violenta batalha contra suas aflições mentais. Ohnuma diz que "Como o guerreiro, o bodhisattva deve mesmo cultivar um sentimento exagerado de orgulho (mana) constantemente pensando consigo mesmo:" É só eu quem deve fazê-lo! "; ... dentro de tais passagens, o bodhisattva começa a olhar muito como o guerreiro ksatriya arrogante e auto-suficiente. No fraseado felicitious Jan Nattier, o caminho do bodhisattva é aqui retratado como um extremamente ambicioso e macho 'vocação, apropriado apenas para "alguns homens de Deus" ou "essas pessoas como os atletas olímpicos ("ir para o ouro») ou recrutas Culturas Marinhas (poucos, os orgulhosos, os bravos ')', em outras palavras, aqueles que estão na natureza simliar ao guerreiro ksatriya. " [xxiii]

Ohnuma finalmente questiona se o total bodhisattva está dando realmente surge apenas de compaixão e altruísmo. Ela diz que dar essa pode parecer desinteressado, mas também pode revelar uma afirmação de si a sua independência a partir de laços sociais. Bodhisattva é dar presentes aos outros, mas sem prestar atenção para os efeitos dele dando terá sobre outras pessoas próximas a ele. Ela diz que um tal dom "realmente expressa um de independência de outros povos e de rejeição dos laços sociais. [Grifos no original.] Assim, o mais "desinteressado" é o dom, o mais que envolve uma afirmação do próprio 'eu' e uma separação do 'outro'. " [xxiv] Ela diz que isso é especialmente verdadeiro em dar presentes do corpo. Nesse caso, outras pessoas próximas ao bodhisattva dizer-lhe para não fazer isso porque vai machucar as pessoas próximas a ele. No entanto, ele faz isso de qualquer maneira, mostrando que ele pode agir como um indivíduo autônomo e livre. Assim, o dom do seu corpo "por causa de outro que parece na superfície a ser a negação suprema de si, é, ao mesmo tempo, um último ato de vontade própria - uma afirmação agressiva da auto do direito de dispor de si mesmo como lhe apraz (outros que se danem.) " [xxv] [grifos no original.] Ela diz que o bodhisattva dando o seu próprio corpo ", declara a sua independência dos outros de uma forma que talvez seja inerentemente auto-engrandecimento." [xxvi]

Além de doar partes de seu corpo a qualquer um que pede para eles e dando a sua família, o Boddhisatva também comete homicídio compassivo. O conto mais conhecido que ilustra isso é quando o Buda, em uma vida anterior, assassinou um ladrão mal. O futuro Buda estava em um navio com quinhentas comerciantes quando um ladrão mal veio a bordo do navio. O futuro Buda foi avisado em sonho que o ladrão iria matar todos os cinco centenas de comerciantes. O sonho também disse que o ladrão iria chegar eons de karma ruim para esta acção como todos os comerciantes foram quinhentos bodhisattvas futuro progredir em seu caminho espiritual. O sonho lhe disse para encontrar uma forma hábil para impedir o ladrão de ter esse karma ruim. Depois que ele acordou de seu sonho, o futuro Buda pensamento para os dias sobre o que podia fazer. Ele decidiu que não poderia dizer como os comerciantes iriam ficar com raiva e mata o ladrão e, portanto, demora o seu caminho para a iluminação. Finalmente, ele decidiu que sua única solução era matar o ladrão. Sabia que isso significaria que ele teria para gastar centenas de milhares de eons no inferno, mas isso era melhor do que o ladrão ficar mau karma mais de matar os comerciantes. Tão fora de compaixão para com o ladrão, o futuro Buda o matou. [xxvii] Chodron repete essa história a compaixão e elogios do futuro Buda. Ela não apontar os possíveis problemas dessa ação ou a atitude subjacente, dizendo: "não há nenhum ato que é intrinsecamente virtuosa ou virtuosos. ... Quando a disciplina prática, com flexibilidade, tornamo-nos menos moralista e mais tolerante. "(Places, p. 96)

É importante reconhecer que todos os problemas destaque nesta seção vêm diretamente das premissas básicas do bodhisattva ética. Se alguém é compassivo para todas as criaturas e não uma favor a si mesmo em detrimento de outras, faz sentido cortar um corpo de ajudar os outros, não estar preocupado com sua própria família sobre outras pessoas, e até mesmo matar pessoas para seu próprio bem.

Terceiro Problema: No self não é único tipo de espiritualidade

A seção anterior mostrou que há problemas reais, se alguém tentar seriamente implementar bodhisattva Chodron de ética. Budismo recentemente prosperou no Ocidente, porque muitas pessoas precisam de uma forma mais espiritual de vida. No entanto, existe uma maneira melhor espiritual da vida do que após a nenhuma doutrina própria. Desta forma, permite valorizar os relacionamentos ao mesmo tempo estar conectado a Deus / a Unidade. Curiosamente Chodron se traz à tona esse tipo de espiritualidade ligadas em seu livro.

Além do argumento da não auto Chodron cita outro argumento Shantideva dá para a unidade de todas as criaturas. Ele diz que todas as criaturas são parte de um todo e as partes estão relacionadas como as mãos e os pés estão unidos no mesmo corpo. Shantideva diz que "Hands e outras partes / são pensados como membros de um corpo. / Não devemos considerar os outros do mesmo modo / membros e membros de toda uma vida? "(p. 314) acrescenta que Chodron Shantideva" usa a analogia do corpo: obviamente a mão vai proteger o pé do mal. Se aceitarmos isso como razoável, porque é que rejeitamos a idéia de que seres separados também pode relacionar como partes do todo? "(p. 308) afirma que esta analogia isógenos significa que todas as criaturas são um e se uma pessoa não está preocupado com alguém do sofrimento, ela está ferindo a si mesma. Ela diz que "por não ajudá-los, estamos prejudicando a nós mesmos .... Aconteça o que acontecer a qualquer um de nós afeta o todo. Se você pensar nisso a sério , este tipo de pensamento interdependente faz todo o sentido. Quando nós não cuidamos um do outro, eu sofro, você sofre, o mundo inteiro sofre. "(p. 308)

Chodron assume esse argumento de que estamos todos conectados em um organismo faz com que o mesmo ponto que a doutrina não-eu: devemos cuidar de todos igualmente. Mas isso não parece ser o caso. Se não houver mim, não há absolutamente nenhuma razão estar preocupado com "a minha dor" com "alguém" mais como não existe tal coisa como "eu" ou "alguém" mais em primeiro lugar. Contudo, se houver um grande corpo, eo cosmos certamente se qualifica como um grande corpo, o folículo piloso pode ser bastante indiferente se o dedo do pé é arrancado. O resto do pé pode se importam se o dedo está profundamente cortados, mas como você vai mais longe e mais longe do pé, dependendo da natureza da lesão, não poderia preocupação facilmente ser pouco ou nenhum sofrimento para o dedo do pé é. Embora a doutrina não leva à auto total união e respeito igual para todos, este segundo argumento não. Isso leva ao reconhecimento de algum tipo de inter-relação, mas a preocupação não é necessariamente igual para todos.

Na Grécia e Roma antigas, um grupo muito importante de orientação espiritual das pessoas, os estóicos, o pensamento de todas as criaturas estavam ligadas em um organismo. Ao longo da história ocidental, os estóicos tiveram influência quase igual à de Platão e Aristóteles. Estóicos como Epicteto, Marco Aurélio e Sêneca influenciou profundamente os escritores cristãos da Bíblia, os primeiros cristãos, os líderes da Reforma Protestante e os pensadores mais importantes do período iluminista. estóicos acreditavam, como os budistas, que estávamos todos conectados em um organismo maior cósmica, que denominaram Deus. [xxviii] Deus não estava fora da natureza, como o pensamento cristão, mas foi a natureza ou a soma ea totalidade de todas as coisas. Os seres humanos são células no organismo cósmico. Like Chodron, os estóicos disse que algumas pessoas faziam parte das células do pé, outros fazem parte das células do olho.

Os estóicos não, no entanto, penso que dois Chodron de argumentos para conexão eram os mesmos, não achava que o argumento de que estamos ligados em um só corpo era o mesmo que a doutrina não-eu. Eles disseram que estão conectados em um corpo ao mesmo tempo ter um eu separado. Eles também disseram que Deus nos colocou em determinadas relações e situações, como sendo um irmão ou filho e fomos seguindo a vontade de Deus para nós, se fosse um filho, um bom amor ou irmão. O nosso dever não foi para aliviar o sofrimento das qualquer aleatório ser, como no sistema Chodron, mas para aliviar o sofrimento daqueles que Deus colocou-nos em relação com. Assim, sua doutrina é uma forma mais adequada para as pessoas espirituais que não são monges e monjas e ter os problemas das pessoas normais. Ele não sofre os problemas discutidos na última seção que resultam da ênfase na doação total. ética dos estóicos um corpo muitos eus poderia até ser visto como uma ética feminista de relacionamento. bodhisattva Enquanto a ética de ideais universais (com o sendo ideal universal "devemos ter compaixão por todos de forma igual e tentar aliviar a dor sempre que vamos encontrá-lo") poderia ser visto como uma moral masculina.

A capacidade de se concentrar em pessoas próximas a você e cumprir o seu normal direitos sociais é a vantagem mais importante da ética um corpo muitos eus tem mais ética bodhisattva. Existem também outros problemas de ética Chodron de faces que uma ética espiritual, como o estoicismo não cara.

  Chodron nenhuma doutrina própria, com seu ascetismo leva a não têm ou têm pouca preocupação com o material ou problemas mundanos como a falta de dinheiro. Por exemplo, em um livro que fala sobre "sentir-se irritado, atingidas pela pobreza ou deprimido", e sugere uma forma de lidar com esses sentimentos problemáticos, transformando os seus sentimentos. (Clique em Iniciar, p. 3) Mas se o seu problema não está se sentindo miserável, mas na verdade ser pobre, como sendo sem-abrigo na chuva, enquanto seu filho está chorando de fome? Seu método de tratar dos problemas se concentra em sentimentos e transformando-os. Não parece lidar com os problemas que se baseiam mais no mundo material, e não em sentimentos.

My deeper concern is that material level problems like hunger or homelessness are never classified as problems from her perspective because of the underlying Buddhist ascetic attitude informing her spirituality.  So Shantideva talks of how we should despise the body when he says “Where then is the prudent man  /Who wants to pamper and protect his body?  /Who will not ignore and treat with scorn  /What is for him a dangerous enemy?” (p. 318)  In a tradition which denigrates the body and worldly concerns, with the goal being enlightenment, there is no space for material level problems to be considered real problems.  A one body many selves ethic treasures the world and so does not suffer from the world denying asceticism of the bodhisattva ethics.

Another result of Chodron's Buddhist asceticism is that she does not seem to concern herself with problems caused by ignoring our intuitions or divine guidance.  Many spiritual people have intuitions or get divine messages about what they should do.  These spiritual people often have personal issues that block them from following their guidance.  Quite often they then fall out of the providential care of the universe and experience many problems because they are not following their intuition or divine guidance.  Chodron's worldview is based on ascetic Buddhism that denies the  essential importance of the world and says our primary goal is enlightenment.  So in her tradition, there is little sense of being guided to do things in the world.  Thus she seems to have no concern for dealing with the problems one encounters from not following one's guidance.  A one body many selves spirituality can recognize the importance of following one's own spiritual intuition and being led to one's proper place in the world.

Related to this problem is Chodron's denial of the importance of special connections.  If a person is following her divine guidance or intuition to accomplish something in the world, certain people become more important to fulfilling her spiritual mission.  The spiritually oriented person needs to know how to succeed with these especially important relationships and can pay much less attention to other people.  But Chodron has no place in her spiritual system for the special importance of some people as all people are equal in her system.  One body many selves spirituality allows for special connections.

People want to be spiritual and Buddhist bodhisattva ethics are a very spiritual way of being.  It suffers, however, from very serious problems.  Rather than believing in no self ethics, people who want to be spiritual and also do something in the modern world should practice one body many selves ethics.

Copyrighted 2009

Este ensaio foi escrito por Joseph Waligore. Ele dedicou sua vida para seguir a vontade do universo quando ele tinha 20 anos. Sete meses depois ele recebeu uma mensagem do seu Eu Superior, ou uma ligação interior com o divino para sair do Dartmouth College. Seguindo-se uma intuição profunda em um sonho e depois de muitas experiências de sincronicidade, que ele conheceu sua alma gêmea e se casou com ela. Ele e sua esposa seguiram suas intuições espirituais em suas vidas diárias, incluindo o recebimento de mensagens para ter filhos. Durante doze anos, ele ficou em casa e levantou os seus três filhos, enquanto sua esposa trabalhava. Então, sua esposa lhe disse que ele precisava para ganhar algum dinheiro, então ele tem um Ph. D. em filosofia pela Universidade de Syracuse. Ele atualmente tem um tempo parte da filosofia de ensino de emprego e de estudos religiosos na Universidade de Wisconsin-Stevens Point. Mais informações sobre ele podem ser encontradas no seu perfil do MySpace . Ele também tem um site com informações sobre a sua própria jornada espiritual e sua filosofia espiritual.

There is a Facebook group called Flowing . As pessoas interessadas em conhecer outras pessoas que estão interessadas em suas ideias e / ou participar em discussões sobre estas idéias estão convidados a participar do grupo.

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[i] The Flower Ornament Scripture: A Translation of the Avatamsaka Sutra , vol. 1, trans. Thomas Cleary Boulder: Shambala, 1984), p. 589.*

[ii] Shantideva, Siksha-samuccaya: A Compendium of Buddhist Doctrine, trans. Cecil Bendall and WHD Rouse (Delhi, Motilal Banarsidass, 1971), p.177.*

[iii] The quote is from the Narayanaparipccha Sutra .  It is quoted by Reiko Uhnuma, Head, Eyes, Flesh, and Blood: Giving Away the Body in Indian Buddhist Literature (New York: Columbia University Press, 2007), p. 6.*

[iv] Flower Ornament Scripture , p. 596.*

[v] Flower Ornament Scripture , p. 591.*

[vi] Reiko Uhnuma, Head, Eyes, Flesh, and Blood: Giving Away the Body in Indian Buddhist Literature (New York: Columbia University Press, 2007), p. 126.*

[vii] Har Dayal, The Bodhisattva Doctrine in Buddhist Sanskrit Literature (Delhi: Motilal Banarsidass, 1932), p. 176.*

[viii] Tsongkhapa, Ethics of Tibet: Bodhisattava Section of Tsong-Kha-Pa's Lam Rim Chen Mo , trans. Alex Wayman (Albany, NY: SUNY Press, 1991), p.114.*

[ix] Flower Ornament Scripture , p. 614.*

[x] Milinda's Questions , Vol. II, trans. by IB Horner  (London: Luzac & Company, Ltd., 1964), p. 95.*  This is the eight dilemma, the eigth part.

[xi] Milinda's Questions , p. 96.*

[xii] Milinda's Questions , p. 99.*

[xiii] Milinda's Questions , p. 101.*

[xiv] Milinda's Questions , p. 103.*

[xv] Tsongkhapa, p. 129.*

[xvi] Tsongkhapa, p. 131.*

[xvii] Dayal, p. 175.*

[xviii] Reiko Uhnuma, Head, Eyes, Flesh, and Blood: Giving Away the Body in Indian Buddhist Literature (New York: Columbia University Press), p. 16.*

[xix] Shantideva, Siksha-samuccaya , p. 21-22.

[xx] Uhnuma, p. 124.*

[xxi] Uhnuma, p. 117.*

[xxii] Uhnuma, p. 117.*

[xxiii] Uhnuma, p. 162.*

[xxiv] Uhnuma, p.188.*

[xxv] Uhnuma, p.188.*

[xxvi] Uhnuma, p.188.*

[xxvii] The Skill in Means: Upayakausalya Sutra , trans. Mark Tatz, (Delhi: Motilal Banarsidass, 1994) p. 73-4. It is verses 132-137.*

[xxviii] All the information in the section on Stoicism comes from Joseph Waligore's 1995 dissertation , The Joy of Torture: Hellenistic Philosophy's Doctrine that the Sage is Always Happy, even if Tortured .  It is available through UMC microfilm and it is posted on the web at www.josephwaligore.com/joy_of_torture.htm .

Copyrighted 2009

Este ensaio foi escrito por Joseph Waligore. Ele dedicou sua vida para seguir a vontade do universo quando ele tinha 20 anos. Sete meses depois ele recebeu uma mensagem do seu Eu Superior, ou uma ligação interior com o divino para sair do Dartmouth College. Seguindo-se uma intuição profunda em um sonho e depois de muitas experiências de sincronicidade, que ele conheceu sua alma gêmea e se casou com ela. Ele e sua esposa seguiram suas intuições espirituais em suas vidas diárias, incluindo o recebimento de mensagens para ter filhos. Durante doze anos, ele ficou em casa e levantou os seus três filhos, enquanto sua esposa trabalhava. Então, sua esposa lhe disse que ele precisava para ganhar algum dinheiro, então ele tem um Ph. D. em filosofia pela Universidade de Syracuse. Ele atualmente tem um tempo parte da filosofia de ensino de emprego e de estudos religiosos na Universidade de Wisconsin-Stevens Point. Mais informações sobre ele podem ser encontradas no seu perfil do MySpace . Ele também tem um site com informações sobre a sua própria jornada espiritual e sua filosofia espiritual.

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