Деизам и чуда | духовне Критике

Деизам и чудеса

Један од најчешћих схватања о деистс је да су веровали у Бога који никада не часовничар чинио чудеса, јер је управљао свет кроз непроменљиви природних закона. [и] Ово би требало неверицу у чуда је основа за заједничку идеју да деист Бог је даљински, хладно и без љубави. [ии] Овај рад изазова које ово често понавља тврдњу фокусирајући се на најутицајније групе деистс, [иии] енглеском деистс, и показује да су готово сви од њих је веровао у чуда.

Деизам је био Познато је тешко научници да дефинишу, али већина научних дефиниција правом фокусира на деистс 'веровање у природне, или не открива, религија. [ив] деистс мислио природне религије је битно језгро свих откривена религија, и Главни позиције су да ми треба да служе Богу и да се морално друге људе. Већина људи погрешно мисле деист концепције природне религије значи да је Бог ради само путем природне значи, они мисле деистс верујем је Бог створио свет, а затим оставили да се покрене по природним законима. У том смислу, деист Бог никада не обавља било чуда и никада себе открива људима, осим кроз правилност природе. Деистс били главни заговорници природне религије, али овај рад ће показати да је погрешно мислити на енглеском деистс повјерова Богу само да је радио путем природне средства и есцхевед чуда. Енглески деистс није имала повлачи далекој Бог који су им дали мало комфор, већ готово сви веровали у чуда и изненађујући број њих верује у вези ствари као што је Бог одговорио на наше молитве, или је божанске знаци људима или директно инспирисани мисли у нашим умовима.

Гледањем у КСВИИ и КСВИИИ веку ради на деизам (као што су Џон Леланд и Филип Скелтон) и модерног научника, списак енглески деистс који је оставио значајан тело потписаних, писани рад може бити састављени. Ове деистс су Господа Херберта од Цхербури, Чарлс Блоунт, Чарлс Гилдон, Џон Толанд, Ентони Колинс, Бернар Мандевилле, Томас Гордон, Џон Тренцхард, Господе Шафтсбери, Господе Болингброке, Томас Воолстон, Вилијам Волластон, Томас Морган Томас Цхубб, Хенри Додвелл, Ане и Петра. Овај рад ће показати да је само један од ових деистс упорно тврдио од чуда, једанаест су доследно за чудима, а четири су двосмислени или недоследне на тачку.

Важно је да разумете на почетку да је већина енглески деистс дефинисана чудо на другачији начин него филозоф Дејвид Хјум урадио. Хјум је рекао да је "чудо је кршење закона природе," [в] и изгледало је да одбије да се икада десило, јер природа закони су неповредиви. С друге стране, већина деистс не мислим да су закони природе неприкосновен, а многи од њих су сматрали да би исти Бог који је закон природе да обустави сваки пут када је изабрао. На пример, у својој "Есеј о чуда," Јован Тренцхард се не помиње на свим чудо буде кршење закона и природе. Уместо тога, он је чудо, када је Бог мења уобичајени поредак у свемиру: "Чудо или Ацтио мирабилис је акцију да се дивили, како кад је Бог Свемогући интерпосес, а његов свемоћну власт мења како би се на први поставили универзум, или омогућава или омогућава другим људима да то учини. " [ви] Већина других деистс је рекао да су чуда радње које премашили људске моћи и што се није догодило у уобичајеном пословању природе. Чудо стога не представља кршење природног закона, али, као Јован Толанд рекао, "неке акције над свим хуманим снаге, и који Закони природе не могу да обављају њихове обичних Операције". [вии] Много пута деистс користи Израз "посебно провиђење" наизменично са речју чудо. Посебно када је промисао Бога или анђела брига за некога изван Тх е општи ток природе. [виии]

Само енглески деист који доследно и недвосмислено демантовао је Бог учинио чуда био је Петар Ане. Ане је био учитељ који је био затворен за богохуљење, као резултат неке његове деист дела. Он је направио јасну изјаву за борбу против чудо позицију: "Бог је населили Закони природе његова мудрост и снага, и зато не могу да их мењају у складу са његовим Перфецтионс: Ово је показни Доказ Немогућност чуда а приори." [ик] Важно је запамтити да већина протестаната се разликују од католика рекавши да чуда заустављен у апостолско време или убрзо након тога. Ане истакнути своје виђење овог традиционалних протестантских један чинећи га потпуно јасно да нема чуда се десило, није ни требало оних у библијским временима. Тако од најзначајнијих хришћанских чудо-Исусово васкрсење-рекао је он, "да верујем да је то могуће, у супротности са овим Максим, да је природа стабилне и јединствене у свом пословању: За један Чудо или акције ради у супротности са њом закона, у супротности са свим њеним стабилан униформу Извори и покрети и све што је Човечанство позив истине и разума ". [к] Ово приори аргумент против могућности чуда представља пример позицију која многи модерни коментатори кажу да је већина или све деистс одржан. Џејмс А. Херик је рекао да Ане "изражава и Деист однос према чуда" [КСИ] али на преглед свих значајних енглески деистс ће показати да Ане поглед на чуда је много изузетак, не правило.

Деистс Верујући у Иммутабле природним законима и чудеса

Најзанимљивије деист почети са Томас Морган је јер је веровао у непроменљив закона, али и верује у посебно провиденцес или чуда. Морган је изгубио посао као заређен министар, јер није приписати православни поглед на Тројице. У једном од својим каснијим радовима, Морган је рекао да Бог не прекида опште законе које је учинио тако што ћете чуда:

Бог управља свету, и усмерава све послове, а не посебно и повремено, али генерално, униформе и успоставио законима и разлог зашто он не чудесно метнути, јер би га имају, од суспензије или поништаја уопште, основана Закони природе и Провиденс, је, јер би то поткопати читав ред Универзума, и уништити сва мудрост и проналазак првог плана. [кии]

Изгледа да ово инсистирање на непроменљиви закони не оставља простора за чуда. Ипак, у истој књизи, он је рекао да верује у чуда, то је само тих чуда се обавља преко анђела, у складу са општим, основана законима природе. Морган је покушао да објасни анђеоски чуда које односу на сточарство. Он је рекао да људи бригу о животињама и контролу њихове животе, без разбијање опште законе, а од животиња 'тачке гледишта нашег рада мора да изгледа чудесно или "све посебно уметање и натприродне Агенција". [киии] На исти начин, Морган је изјавио , анђеле да радимо шта чинити као чуда нам, без разбијање јединственог закона природе. Он је рекао да, ако смо могли, али погледајте друге интелигентне Фрее Агентс изнад нас, који имају исти природни естаблисх'д управе и команде над нама, што смо у погледу инфериорне ранга и класе створења, Бусинесс оф Провиденце, морална Влада, а посебно Интерпоситионс општим законима природе ће бити обичан довољно ". [кив]

Морган завршили овај део тврдећи да би требало да се молимо да те анђеле, као и да се Богу за чудотворним помоћ. Он је рекао: "Не могу да замисле шта је дао неки филозофи, ако могу да их назвати тако, што Антипатија према божанској помоћи, као да је Бог или неки други надређени људима изнад нас Уставом и законима своје природе, не би нам помогне као и, или боље, него што можемо једни друге ". [кв] Моргана коначно је говорио о ефикасности молитве и афирмисани Божје "континуирано присуство, Агенција и сагласност свих људских послова. [кви]

Морган није био само енглески деист који је веровао у непроменљив природних закона, а има анђеоски чуда. Још један министар, Вилијам Волластон, такође мисли да је посебно провиденцес или чуда догађају по анђелима у складу са законима непроменљиве. Волластон је рекао да "вероватно су бића невидљива, и супериорни у природи да нас, који могу другим средствима да се у многим аспектима министри у промисли Божије, и аутори под Њега многи догађаји на одређене људе, без промене закона природе. " [квии]

Више интересантно, Волластон рекао је божанска бића чинио чудеса без кршења непроменљиви закони утицајем наше умове кроз директну инспирацију. Он је рекао да и анђели да нас је Бог утицај "путем тајне, а понекад и изненадног утиче на наш ум" или "коментар, и импулс, или други неми комуникације неке духовног бића". [квиии] Он је рекао да ова директна инспирација проузрокована особа која желе да избегну улици у којој згради је о томе да пада или када опасан непријатељ је лежао у заседи за њега. Тако је Бог и анђели може лако променити наше активности и на тај начин брине о нама, без мењања било ког закона природе.

Волластон мисао ове божанске инспирације догодило ", тако често", да свако ко пажљиво посматрати своје мисли и акције могу да их посматрају. [кик] Он је такође мислио да је божанска инспирација је ова имала значајне последице на светску историју, а он цриптицалли предложио да га је Бог засадио у Ханибал ум никада не напада директно Риму и тако Ханибал изгубио шансу да победи Риму. [кк]

Волластон договорили са компанијом Морган о значају и ефикасност молитве. У истој књизи у којој је тврдио иммутабленесс природних закона, Волластон је дуго одељак о најбољим облицима молитве, у којима је разговарао о томе да ли они треба да буду приватно или јавно, у које време је најбоље за њих, како гласно молитве треба да да, шта речи да кажем, оно што физички положај да преузме и шта наше психичко стање би требало да буде када се молио. Он је завршио рекавши да је знао неке људе да се смеју му се толико забринут о молитви. [кки]

Волластон не само да верује у анђеле радиш чуда, он је веровао анђеле и Бога посадио директно инспирацију у нашим умовима да нам помогне и водич нам. Био је директна инспирација ли се догодило прилично често и да је чак и у облику светске историје. На важним путевима, његов Бог је био много интимнији него традиционалне протестантске концепт Бога, који није дозволио директне инспирације божански.

Деистс који је нагласио анђела и молитве

Два деистс, Чарлс Гилдон и Томас Цхубб, не само заједнички Моргана и Волластон интерес у добром анђела, али и верује у чуда урадио зло анђела. Гилдон књига, Деистс "Приручник, обухвата дуге расправе о чуда, која се фокусира на томе како да распознају да ли је заступник обавља чудо је Бог, добар анђео или зли анђео. [КСКСИИ] Томас Цхубб заједнички Гилдон је уверење да је добре и лоше бића су у стању да уради чуда. Из овог је нацртао заједнички закључак међу деистс да "чуда докаже ништа у односу на Божанство откривење" [КСКСИИИ] или да не можемо доказати Исус био божански само зато што је учинио чуда. Цхубб је веровао да је Исус и апостоли су чинио чудеса и да је Бог наставља да чуда у ванредним приликама за добре сврхе. [КСКСИВ]

Као што су Морган и Волластон, Цхубб је јак заступник за ефикасност молитве. У дуго тракт на молитву у једној од његових књига, је разговарао о томе да ли ми треба молити анђеле или не. За разлику од Моргана, он је мислио да треба да вероватно не моли за њих, иако су "служили духови", јер не можемо бити сигурни да се чује наше молитве, а они можда неће бити у могућности да нам помогну без Бога директног упутства. [КСКСВ ]

Господ Херберт од Цхербури, који је био на енглеском амбасадор у Француској за време, заједничка Цхубб је интересовање за ефикасност молитве и јасно рекао да мисли да је Бог чинио чудеса. Он је рекао да "Ја заиста знање и верујем већина чврсто да Бог учинио чуда, и што је више, да има их урадили". [КСКСВИ] Био је толико сигуран да је Бог учинио чуда је мислио да је ова доктрина и појам који се односе Бог је одговорио на наше молитве је идеја Бог ставио у сваки људски. Он је рекао да "свака религија верује да Божанство може чути и одговор молитве, и ми смо обавезни да преузму посебну Провиденс да изостави других извора доказ-од универзалних сведочанство смислу божанске помоћи у време невоље." [ КСКСВИИ] За Херберта, овај универзални исказ божанске помоћи нашим молитвама значи да је заједничка идеја, или нешто угравиран у наше груди од Бога.

У својој аутобиографији, Херберта, рекао је једном молио за божанску и добио знак. Написао је имао књигу Де Веритате и питате да ли треба да га објави. Тако је добио доле на колена и молио усрдно Богу за знак наложио му шта да ради. Иако је то било јасно, сунчан дан без ветра, Херберт је рекао да је чуо нежан буке у ведрим небом, тако да га тјеши да је одлучио да је знак од Бога он би требало да објави своју књигу. Херберт је написао да

, Па је доубтфулл у мом коморе, један сајам дан у лето, мој прозорско крило се отвара према југу, Сунце сија јасно и без ветра узбудљив, сам узео моју књигу, Де Веритате, у руци, и клечећи на колена, девоутли је рекао ове речи:

"О Ти вечног Бога, Аутор светлост која обасјава мене сада, и даваоче свих изнутра осветљење, ја преклињемо, Твоје бескрајне доброте, да помилује веће захтева од Грешника треба да ја нисам довољно задовољан да ли ћу објавити ову књигу, де Веритате, ако то буде за славу своју, молим те дај ми неки знак са неба, ако не, ја ћу се угушити "Нисам имао раније говорио те речи. али гласно, мада још увек нежан буке дошао из Небеса (за то је као да ништа на Земљи), који је тако удобност и навијају мене, да сам узео мој Петиција као дата, и да сам имао Пријавите сам тражио, након чега сам и одлучио да штампа моје књиге. [ КСКСВИИИ]

Херберт није описују небеске буку је чуо на било који детаљ, али једне религије научник је рекао да би чуо анђелима пева. [КСКСИКС]

Чудно што можда изгледа, Херберт, који је често прихваћена као оснивач енглески деизам, нападнут је од стране православне Протестантска дивинес КСВИИИ века као манијак који се молио превише. Један енглески министар Џон Браун, рекао је Херберт тврде да су добили знак од Бога је "одушевљен". [ккк] Други енглески министар Џон Леланд, рекао је чак и траже такав знак је неправилно јер Бог не се укључе као да је у животе људи. Леланд је рекао да Херберта тврдња "положио за висок стане ентузијазма .... Мислим да је праведно можда сумњали, да ли је адреса таквог посебне врсте, као и да је његова милост је правилно или редовно. Не изгледа ми да смо добро основана, или да се пријаве за очекивати ванредне знак са неба ". [КСКСКСИ] Јасно је да је КСВИИИ века хришћански коментатори нису видели Херберта бога, као далека и повлачи. Уместо тога, Херберт је нападнут верује у претерано укључени божанство који су претерано интимне везе са људима.

Модерни научници у деизам често имају тешкоћа уклапања Херберта верских погледа у своје шеме које деистс би требало да верују. На пример, просветитељство научник Питер Геј је рекао да је Херберт-који је живео у седамнаестом веку, је атипична за деистс. Геј је рекао да Херберта веровање да је добио божански знак показао како веома различита Херберт је од касније деистс. [КСКСКСИИ] Још један модеран коментатор Чарлс Литтле, такође означен Херберт атипична због верске ставове: "то је можда сувишно да се укаже да су побожност, као што су високе моралне тежине изнутра живота, нису уобичајено повезана са именом Деист. Заиста, врло је вероватно да је већина Деистс КСВИИИ века би осетио скандализована ". [КСКСКСИИИ] Али, као што је показано, Волластон, Цхубб, а Морган-који су сви живели у КСВИИИ веку, су такође били побожни и веровали у моћ молитве. Остале деистс није превише, укључујући и следећу ћемо гледати, Томас Воолстон.

Воолстон, Колинс и Толанд

Томас Воолстон је сарадник на Универзитету у Кембриџу, али је толико грдио, исмијана Светом Писму чуда које је послао у затвор за богохуљење, где је и умро. Он је написао стотине страна покушава да покаже да је Исус никада није чуда Писма рекао је урадио, и рекао да је Исус чуда су "пуни Абсурдитис, Импробабилитиес и Инцредибилитиес." [КСКСКСИВ]

То је важно за разумевање Воолстон да схвате да он није тврде да су непроменљиви закони који су показали приори да су чуда немогућа. Уместо тога, он више пута тврдио да је против буквалног тумачења Исусових чуда јер је веровао да је требало да се тумачити и алегоријски мистично. За Воолстон, Исус лечење чуда нису буквално лечење лица телесне болести, али је дубље лечење духовне болести. [КСКСКСВ] При доношењу овај аргумент, Воолстон није била мотивисана презир ауторитет откривења, већ од Смера односу на ауторитет Отаца Цркве, који је фаворизовао мистичног и алегоријске интерпретације чудо прича у Библији. Као Воолстон је написао:

I shall not confine my self only to Reason, but also to the express Authority of the Fathers, those holy, venerable and learned Preachers of the Gospel in the first Ages of the Church, who took our Religion from the Hands of the Apostles and of Apostolic men… who professedly and confessedly were endew'd with Divine and Extraordinary Gifts of the Spirit; who consequently can't be supposed to be corrupters of Christianity, or teachers of false Notions about the Miracles of our Saviour, or so much as mistaken about the Apostolic and Evangelical sense and Nature of them. I know not how it comes to pass, but I am a profound Admirer and almost implicit Believer of the Authority of the Fathers, whom I look upon as vast Philosophers, very great Scholars, and most Orthodox Divines. Whatever they concurrently assert, I firmly believe. [xxxvi]

While he was opposed to a literal interpretation of the miraculous stories in the Bible, he gave authority not to reason alone, but to the teachings of the Church Fathers.

Woolston said he believed in Christianity and some of its most important miracles: he said that “I do believe…that Jesus was born of a pure Virgin, and that he arose from the Dead,” [xxxvii] and he said that “I am apt to believe with the Fathers, that Jesus actually did raise the dead.” [xxxviii] He therefore believed in some scriptural miracles, but thought that only a few scriptural miracles could withstand critical examination. [xxxix]

The question is whether we should believe Woolston in his assertion that he is attacking only the literal interpretation of miracles or whether he is hiding his real views and did not believe in miracles at all. If one starts with the idea that the deists in general are part of the grand march to a secularist worldview—they have a God, but an abstract, uninvolved one– it is easy to conclude Woolston was lying. But this conclusion is predicated upon the assumption that the deists thought like modern people or were heading in that direction. In general, it seems intellectual historians should be cautious of too easily accepting interpretations that collapse the difference between older thinkers and ourselves. It seems a more legitimate interpretative strategy to situate these thinkers in relation to the intellectual climate of their time.

Rather than seeing Woolston as a secularist, it is better to see him as searching for the pure primitive meaning of the scriptures like his contemporaries, the English scientists William Whiston and Isaac Newton. Woolston had first written about the importance of the Church Fathers and their mystical interpretation of scripture twenty years before he published his book arguing against miracles. [xl] He had a long track record of respect for the Church Fathers, and so it is much less likely that he was just using this as a rhetorical strategy to advance a position against miracles. Even more importantly, in an earlier work he said that he felt God had called him to attack the literal interpretation of miracles, and he had prayed to God to pass over him and call someone else instead. He said that he knew society would condemn him for his attacks on Jesus' miracles, but he was guided by God to do it anyways:

I am comforted in this, that I am no less fit Instrument in the Hand of God, for the Promulgation again of that Gospel, which for many Ages and Generations has been hid …. As often as I thought on this Work, which at Times I believed God would call me to, very melancholy Thoughts arose in my Mind; and I have prayed that God would pass me by, and take another to it: Nay, to the utmost of my Power, I have study'd how to avoid the doing of it: But God's Will is irresistible, and therefore I humbly submit to him, and by his Grace and Assistance will perform all that he shall enable me to in the Work that is before me. [xli]

Уместо да се секуларном, Воолстон је верски мотивисаног појединца који себе виде као Божји инструмент за враћање мистична тумачења црквених отаца "Библије. Могао је пуштен из затвора, ако је повукао своје ставове или обећан не више писати, али је он одбио. Иако многи људи мрзи своје ставове, то је обично мисли на време, чак и своје непријатеље, да је "човек велике умереност, стрпљење и човечанство, чак и док је био у затвору". [КСЛИИ] Као и Сократ, он је сматрао звао је од Бога, и тако је мирно могао да прихвати његове смрти у затвору.

Ентони Колинс, главни Слободоумник и богате земље племић, често лумпед са Воолстон у тренутном секундарна литература, јер су напали тада важећом рационалне доказе хришћанства: а нападнута Воолстон чуда, Колинс напали пророчанство. [КСЛИИИ] Али они нису били савезници у велики марш ка секуларизма, и Колинс, чак објавио памфлет у 1729 жестоко критикују Воолстон напад на чуда. Колинс је рекао да Воолстон је напад био "глупост и лудило" [КСЛИВ] и његово дело је "гомилу апсурдне и контрадикторне закључака", која је "апсурдна и у супротности са правом Ум и имају тенденцију да се не мање од искрен невјера". [КСЛВ] у овај исти посао, Колинс је похвалио Исус чуда, рекавши како изузетно су били: "мноштво чудеса Христова већ урадили (неки од чудесан, који се могу замислити и, супротно свим оним законима природе Провидност је утврдила) ... Они чуда, кажем, били су евидентни изјаве, што емпхатицал Докази о божанске мисије, да је непотребно да понуди више ". [КСЛВИ] Колинс, не само веровао у чуда, он је такође написао памфлет дуго бране коришћење духовне или невербалне молитва од оптужбе да је ђаво подстицао људе да се моле на тај начин. [КСЛВИИ]

Among modern scholars there is a debate about whether Collins is sincere in stating he believed in miracles and was a good Christian. James O'Higgins believes that Collins was sincere in his belief in miracles and states that Collins saw himself as a Christian and hated being called hypocritical for criticizing the church in his books while still being a member of good standing in his local parish. [xlviii] David Berman, on the other hand, asserted that Collins lied when he said that he openly subscribed to such Christian beliefs as the Athanasian doctrine of the trinity and the authority of scriptures. Berman said that “a deist, it is agreed, must minimally, reject Christian mysteries and the authority of the Scripture. Hence those scholars who see Collins as a deist must also accept that he was a liar—that is he did not mean what he said.” [xlix] Berman's key assumption is that no deists accepted the mysteries or scriptural authority and so Collins must be lying when he said he accepted these positions or miracles. Similar to many commentators who assume that all deists were against miracles, Berman seems to just take it for granted that all deists were against mysteries and the authority of the scripture. While I have not done a survey of the deists' attitude on these points, in a very quick check I found that Mandeville, Chubb, Trenchard, and Gordon accepted some of the points that Berman said no deist accepted. [l] So Berman's case falls apart and I agree with O'Higgins that Collins is a sincere Christian who believed in miracles. [li]

John Toland was intimately involved in the same small circle of freethinkers as Anthony Collins. Like Collins, Toland was an associate of John Locke and was influenced by Locke's empiricism. Toland asserted in his first major book, Christianity Not Mysterious , that miracles happened. He thought that miracles were not contrary to nature's laws, just above them. He said that “Miracles are produc'd according to the Laws of Nature, tho above its ordinary Operations, which are therefore supernaturally assisted.” [lii]

Питање међу коментатора је слична оној од Колинс питао: да ли је искрена у Толанд одобравајући чуда или је крије своју неверицу да се сачувате од друштвених срамота? Случају да се крије његова неверица је ојачана ако се приписује му раније анонимно дело под називом "Два Есеји Послато у Писмо из Окфорда на племић у Лондону" Овај кратак памфлет тврдио против чуда, и у својој књизи о Толанд. научник Роберт Саливан се користи као доказ да Толанд не верује у чуда. [ЛИИИ] Рода Раппапорт, међутим, чини врло убедљива случај да коментатори су модерни погрешно додељивање ово дело Толанд. Она каже да нема добрих доказа да га је написао, и то не одговара његов стил или забринутости. [Лив] Стивен Х. Данијел у својој књизи о Толанд даје још један разлог да мислим Толанд изјавио је његов прави уверења када је рекао да верује у чуда . Данијел је тврдио да је највећи део филозофске и политичке агенде Толанд је у то време био је ширење просветљење кроз слободан и отворен разговор. Тако Толанд не би желео да сакрије свој порука од јавности у овом тренутку, није до много касније да Толанд усвојила више опрезан став и одлучио да сакрије своје ставове. [] ЛВ Из тих разлога, заједно са многим другим савременим научници су као РЦГ Бернс, ГР Крег, СГ Хефелбовер и Ханнинг Граф Ревентлов, мислим да Толанд био искрен у наводећи да је веровао у чуда. [ЛВИ]

Четири Енглески деистс који јасно је веровао у чуда може брзо је поменуто раније расправљали у последње четири теже случајеве. Томас Гордон изјавио је да су апостоли и Исус чинио чудеса показао своју божанску мисију да их раде. [ЛВИИ] Хенри Додвелл верује да је чудо да због Светог Павла да постане хришћанин и да је апостола чуда да се обратим за чула људи. [ЛВИИИ] Матеј Тиндал је рекао да је Јуда, као и други апостоли, имао моћ вршења чуда, чак и до мере подизања мртвих. [ЛИКС] Јован Тренцхард бранио традиционалне протестантске став да чуда се десило у библијско време, али "ништа обављене су од првог века хришћанства, и да могу да буду доказ ништа што је против врлине и добра човечанства ". [ЛКС] Ове четири деистс имају мало интереса у својим списима о чуда и јасни и доследни у њихов подршку од њих.

Четири Двосмислена Деистс: Блоунт, Мандевилле, Шафтсбери и Болингброке

До сада сам показала да је већина на енглеском деистс је веровао у чуда. Четири Енглески деистс-Блоунт, Мандевилле, Шафтсбери и Болингброке-остају за разматрање, али је теже установити своје ставове, јер су нејасне, а понекад и недоследне. Од ове четири, мислим да Блоунт дошао да верује у чуда, Мандевилле веровао у њих, Шафтсбери највероватније је веровао у њих, и Болингброке није.

Чарлс Блоунт, који се убио због његове трагичне љубави за своју сестру у закону, имао недоследан став о чуда. У раним памфлет, Блоунт је рекао сасвим категорично да нема такве ствари као чуда природе, јер је управљао непроменљиве законе. У једном пролазу рекао да је чудо било "у супротности са законима природе, или који једноставно не може пратити од њеног фикт и непроменљиви Редослед: онда се не усуђује да верујем да такво чудо има све хаппен'д у природи, да сам се противе Богу Богу, који је, признају да Бог мења своје уредбе, која од савршенство божанске природе знам да је немогуће ". [ЛКСИ] Блоунт бранио свој став рекавши да непроменљиви природни закони открио Бога јасније од чуда, чуда само открива моћ која је већа од наше, а непроменљиви закони нас је довела да види Бога у бесконачност и вечност. [лкии]

Ако је ово Блоунт је само поглед на чуда, онда би имао јасан и конзистентан став против њих. Али, десет година касније, у раду објављена постхумно, Блоунт писао о библијских чуда на другачији начин. Он је рекао да већина читалаца направио велику грешку у читању Светог Писма ", у односу на Божанске чуда" Он је рекао да смо погрешно разумети Библијски опис чуда, јер смо интерпретирати чудотворним поступа у општем смислу, док им суђено у више одређеном смислу.. Дакле, када је говорио о Писму тама по лицу целе земље, када је "наш Спаситељ", погинуо, то је значило само тама над свим у Палестини. Исто тако, звезда која је водила мудраце да Исус није био небески звезда, али још један локализован је кренула пре него што мудраци као бакља. Он је тада помиње још неколико чуда које треба тумачити у смислу више ограничен него што се обично тумачи. Блоунт завршио овај одељак са одобрењем чуда и критике оних који су тако арогантно сигуран у свој разлог да се доводи у питање Божије моћи да урадите чуда: "Бог се ретко мења и перверзњака Курс природе, али чуда можда ће бити потребно понекад да се упознају Свет са својим Прерогативе, бар Ароганција нашег разума да питање његове снаге, криминал нема мудар човек може икада бити крив ". [лкиии] У овом раду, Блоунт је мање бави непроменљиви закони и више заинтересовани за моћ Бог да контролише све.

Док је заједнички поглед на просветитељства је да се људи постепено постала секуларна као период оде, то није случај са Блоунт. Његов рани рад био под утицајем Спинозе списа од чуда, и преселио се у више потврдјује став према њима као што сам старији. То је у складу са енглеском просвећености у опште, који је више конзервативан и верским од француске верзије и не деле касније француског просветитељства је вирулентан анти-Цхристианисм. [лкив] Неки мај мислити да Блоунт је прикрива своје праве веровања његовог каснијег рада , али два бода против тврде да је тумачење. Прво, његов издавач, добар пријатељ, а ко-сценариста Чарлс Гилдон је чврсто верује у чуда, па је сасвим могуће да Блоунт могао утицајем њега. Друго, социјалне прихватање није примарна брига за Блоунт у овом тренутку као што је настали огромне социјалне срамота од пада у љубави са сестром своје мртве жене, и књига је постхумно објављен. Слажем се са савременим научницима СГ Хефелбовер Мерил и Валтер који Блоунт прихвата чуда, иако није их прихвате у некритичког православни хришћани начин учинити. [лкв]

Бернар Мандевилле, холандски лекара који се преселио у Енглеску, написао неке одломке у причу о Пчеле које чине њега чини се да од чуда. Ови одломци тврде да ће бити лошији Богу да је потребно да изгладе своје ручни радови: "Да ли забављају Појмови Божанство који су недостојни од њега ... да би шема први, а потом да га поправи, када се доказује неисправан, [ ово] је пословни коначне мудрости ". [лкви] Такође је писао о "раду Провиденс којим мислим непроменљив мудрост Врховног Бити." [лквии] Ипак, у истој књизи, Мандевилле је рекао да је религија дође на свет "од Бога, чудом". Он је оценио да "све истинске религије морају бити ревеал'д и није могао да дође у свет без чудо". [ЛКСВИИИ]

Питање је који од Мандевилле изјаве да верујемо. Ово је отежано, јер ова књига је у форми дијалога, а постоји научни дебату над којом, ако постоји, саговорника представља Мандевилле Истина веровања. Мандевилле себе тврдио да је више верских саговорник представљао његов прави погледа. Ако неко прихвати, као и научник ЕД Џејмс, [ЛКСИКС] Мандевилле да је искрена у ову тврдњу, онда се мора отворити могућност да Мандевилле веровао у провиђење и чуда.

Мандевилле је написао књигу под насловом касније Бесплатно Осврт на Религија, црква и национална срећа и уз научник Стивен Х. Добро, мислим да Мандевилле страигхтфорвардли откривена и веровања у овој књизи. [лкк] У Бесплатни мисли, Мандевилле написао да је Мојсије изводи чуда, као што је Исус и апостоли. Он је рекао да је "у време нашег Спаситеља и његових апостола чудеса која су свакодневно догађају на запрепашћење свих који су их гледао, били су довољни да пробуди пажњу непажње и глупости себи". [лкки] У истој књизи, он је генерализовани његов поглед на чуда рекавши да су чуда изнад разлог, али не против. Када неко каже 2 +2 може понекад да седам, који је против разлога, рекао је он. Али шта ако чујемо човека који је могао да види кроз солидан, 2 инча дебљине, даска од дрвета? Ако је било десет хиљада веродостојни сведоци, Мандевилле је рекао да не би и даље да верујем.

Али је Господ открио за мене, да је направио такав један, ја би одмах поднесе, и чим сам био сатисфи'д да је Откривење је стварно Божанско, верујем у то као сигурно, а ако је могуће, са мање скрупула него сада верујем да постоји такво место као Јапан ... ја бих ... презирем све Реасонерс, који треба да се претварамо да покаже немогућност то. Овде Човек би ништа да урадите, али освојити добро мишљење је људска разумевању, схалловнесс од којих је већина знати тако добро цонвинц'д он хиљаду пута. У том случају не бих само да га зову Претпоставка, али највећи безобразлук, да се супротставе [чудо.] [лккии]

In this book, Mandeville clearly asserted that miracles did happen in biblical times and God could still do them.

Shaftesbury, who was tutored by John Locke, said that while he was incredulous of modern miracles, he believed in scriptural ones: “I have a right faith in those of former times by paying the deference due to sacred writ.” [lxxiii] He also said that he was “satisfied of the truth of our religion by past miracles.” [lxxiv] The scholar Alfred Owen Aldridge has argued that Shaftesbury is only making these short statements and others like them to protect his social position, and he probably does not really believe in scriptural miracles. [lxxv] Shaftesbury, as an earl, had a high social position to protect and if these were his only statements on miracles, I would agree with Aldridge that he does probably not believe in them.

Shaftesbury discussed miracles most clearly in a section of his book, Characteristics of Men, Manners, Opinions, Times . He said that miracles do not tell us much about the miracle-doer. He asserted that all a miracle can show is that there is some power greater than man, not that this power is a god worthy of worship. Shaftesbury thought we can only know the theist God by contemplating the laws governing the universe. In particular, he thought we had to realize these laws were just and unchanging: “The contemplation of the universe, its laws and government, was I averred, the only means which could establish the sound belief of a Deity …To whom therefore the laws of this universe and its government appear just and uniform, to him they speak the government of one Just One; to him they reveal and witness a God.” [lxxvi] For Shaftesbury, these just and uniform laws led to knowledge of a theist God, while miracles only showed that some being had greater power than humans.

Када би ово било све што Шафтсбери имао да кажем о чуда, Сложио бих се са Алдридге да не верујемо у њих и његове повремене веома кратком изјаве о Светом Писму чуда су само пристојан лажи. Али, одмах након његове изјаве у вези униформу закони доводе до знање о Богу, он је рекао да када би људи знали само, вечног Бога, они су у стању да прими откровење или чудо. Он је рекао да, док размишљају униформу закона је лице "оснивања ове прве вере, они му одговарају за накнадне један. Онда могу да слушају историјске откровење, и тада је постављен (а не до тада) за пријем било које поруке или чудотворна обавештења од горе, где је унапред све зна и само истина. Али ово нема моћ над чудима, нити снаге осим својих разлога да га не знају или ухапси. " [лкквии] Овај додатак за чуда налази на врхунцу своје важна само писање о тој теми. Тако да је његов став је да су чуда средње, али је и даље омогућава их једном имамо предзнања укупног доброте и праведности Божије.

Тумачење да Шафтсбери верује у чуда је ојачано још један пролаз у својој књизи, десет писма, где је поново рекао да чуда су секундарни у односу на боље знање о Богу. Он је рекао:

[Т] шешир, који се Вулгарни само се може сазнати од чуда, и који се може научити позитивном правила морала и команде, да се мудри и врли је доказати по природи ствари. Тако да колико можемо уздржавати да дамо свој пристанак да се те доктрине, и да Откривење, која је деливер'д за нас, и спроводи чуда и чудеса? Али за нас, веома тест и доказ о Дивиненесс и истину те Откривења је из изврсности Ствари ревеал'д: Иначе чудеса себе ће имати мало ефекта или моћ. [лкквиии]

Шафтсбери дозвољено место за чуда када смо имали сазнања о потпуно праведан и добар Бог на други начин.

Unlike Shaftesbury, who offered no arguments against miracles, Bolingbroke sometimes said he believed in miracles, [lxxix] but offered many lengthy arguments against them. In the last volume of his Philosophical Works , Bolingbroke has a discussion of almost a hundred pages about particular providences or miracles. This discussion starts with the statement that “I NEITHER deny nor affirm particular providences.” [lxxx] While Bolingbroke asserted this, he had many philosophical problems with miracles, particularly because he thought they could not be intelligibly reconciled to God's general providence of working through immutable laws. He insisted on “the constant, visible and undeniable course of general providence” and he thought “in what manner, God may act by particular and occasional interpositions, consistently with the preservation of that general order of causes and effects which he has constituted, seem to me quite unintelligible.” [lxxxi] He also said that nothing could be more unlike a wise God than for him to undo by a miracle what he had originally made. [lxxxii]

Bolingbroke had other practical arguments why a wise God would not work miracles. First, he thought that they would increase the power of the clergy as people would believe in the intercession of saints, the church, and the need for external, devotional rites. [lxxxiii] Secondly, he stated that miracles, which rewarded good people and punished evil ones, would make us into children or galley slaves who were virtuous for the sake of rewards or for fear of being whipped. [lxxxiv] He also thought that miracles would subvert or take away human free will, as people's actions would be continually determined by secret inspiration or subtle divine whispers. [lxxxv] Finally, he questioned the practical effectiveness of miracles: Though miracles were done daily for the ancient Jews, they only had a temporary effect, as the Jews rebelled and wanted a king instead of God ruling them. [lxxxvi] For all these reasons, he thought it would be unwise for God to do miracles.

The scholar SG Hefelbower said that Bolingbroke was as orthodox in his belief in miracles as any eighteenth century divine, [lxxxvii] but the evidence does not support this conclusion. Walter Merrill in his book on Bolingbroke's deism stated that Bolingbroke was ambiguous about his belief in miracles [lxxxviii] and that is true in his written work. But I doubt Bolingbroke believed in them. He cared about God's general providence of working through uniform laws and argued forcefully that miracles could not be intelligibly reconciled to these general laws. He also did not see any wisdom in God working through them. Thus his statements that he believed in scriptural miracles were most likely polite lies, and he probably did not really believe in them.

Of the major English Deists, almost all of them believed in miracles. Many of them also believed in piously praying to God or angels, direct divine inspiration, and signs from God. Rather than having a detached, impersonal God, many or most of the English deists believed in a God and other supernatural powers that were intimately involved with human affairs. Our view of the deists is too often framed by either their orthodox Christian opponents or modern day secularists, both having reasons to portray the deists as believing in an uninvolved, watchmaker God. Hopefully, realizing the vast majority of English deists believed in miracles and some also believed in even more direct divine involvement in our lives will help change our view of the deist conception of God. The deists were not cold rationalists believing in a remote, abstract God that only philosophers could love; their God was personal, comforting and caring.

Заштићено ауторским правом 2009

Овај есеј је написао Џозеф Валигоре. Он је свој живот посветио по вољи универзума када је имао 20 година. Седам месеци касније је добио поруку од свог Виши самоуправу или унутрашњи везу са божанском да напусте Дартмоут колеџу. Кроз следеће дубоке интуиције у сну и после много синцхронистиц искустава, он је упознао своју соулмате и оженио. Он и његова жена прати њихов духовни интуицији у њиховом свакодневном животу, укључујући и примање порука да имају децу. За дванаест година је остао код куће и подигао троје деце док је његова супруга радили. Затим, његова супруга му је рекао да је потребно да заради нешто новца, па је добио докторирала из филозофије на Универзитету Сиракуза. Он тренутно има хонорарно наставе филозофије и религијских студија на Университи оф Уисцонсин-Стевенс Поинт. Више информација о њему можете наћи на његовом МиСпаце профилу . Он такође има уебсите са информацијама о свом духовном путу и његове духовне филозофије.

Постоји Фацебоок група зове тече . Људе заинтересоване у испуњавању других људи који су заинтересовани за те идеје и / или учешће у расправама о тим идејама су позвани да се придруже групи.

Многи људи достигли овај сајт преко кључних речи огласа. То може бити од интереса да је Јосиф добио новац за ове огласе својим даитрадинг профит.

[i] Peter Gay, Deism: An Anthology (Princeton: D. Van Nostrand Company, Inc., 1968), 148-49; SG Hefelbower, “Deism Historically Defined,” The American Journal of Theology 24 (1920): 217; Kerry S. Walters , The American Deists: Voices of Reason and Dissent in the Early Republic (Lawrence: University of Kansas Press, 1992), 30; Gerald R. Cragg, The Church and the Age of Reason: 1648-1789 (London: Hodder & Stoughton, 1962), 237; Charles Taylor, Sources of the Self: The Making of the Modern Identity (Cambridge: Harvard University Press, 1989), 272-73.

[Ии] Јован Ор, енглески Деизам: своје корене и њене плодове (Гранд Рапидс, Мицх: Вм. Б. Еердманс Публисхинг Цомпани 1934), 14; Волтерс, 41; Схолто Бирнес, "Скривено Религија Британије," Нев Статесман 13 април 2009, 36.

[Иии] Гаи, 380-83.

[Ив] Е. Graham Waring, introduction to Deism and Natural Religion: A Source Book , ed. E. Graham Waring (New York: Frederick Ungar Publishing Co., 1967), viii-ix; RM Burns, The Great Debate on Miracles: From Joseph Granville to David Hume (Lewisburg: Bucknell University Press, 1981), 13; Peter Byrne, Natural Religion and the Nature of Religion: The Legacy of Deism (London: Routledge, 1989), xiii, 8.

[v] David Hume, An Enquiry Concerning Human Understanding , ed. Eric Steinberg (Indianapolis: Hackett Publishing Company, 1977), 76.

[vi] John Trenchard, “On Miracles,” in Essays on Important Subjects (London, 1755), 5.

[vii] John Toland, Christianity not Mysterious (London, 1696), 150.

[viii] Thomas Chubb, The True Gospel of Jesus Christ Asserted (London, 1738), 207.

[ix] Peter Annet, “Supernaturals Examined,” in A Collection of Tracts of a Certain Free Thinker (1750; reprint, London: Routledge/Thoemmes Press, 1995), 128.

[x] Peter Annet, The Resurrection of Jesus Considered in Answer to the Tryal of the Witnesses , 2 ^nd ed. (London 1743), 63.

[xi] James A. Herrick, The Radical Rhetoric of English Deists: The Discourse of Skepticism, 1680-1750 (Columbia, SC: University of South Carolina Press, 1997), 37.

[xii] Thomas Morgan, Physico-Theology (London, 1741), 96.

[xiii] Morgan, 317.

[xiv] Morgan, 314-15.

[xv] Morgan, 322.

[xvi] Morgan, 324-25.

[xvii] William Wollaston, The Religion of Nature Delineated (1724; reprint, Delmar, NY: Scholars' Facsimiles & Reprints, 1974), 107-8.

[xviii] Wollaston, 105-6.

[xix] Wollaston, 106-7.

[xx] Wollaston, 107.

[xxi] Wollaston, 125.

[xxii] Charles Gildon, The Deists' Manual (London, 1705), 240-50.

[xxiii] Thomas Chubb, A Discourse on Miracles (London, 1741), 27.

[xxiv] Thomas Chubb, True Gospel , 209-14.

[xxv] Thomas Chubb, “An Enquiry Concerning Prayer,” in A collection of tracts on various subjects , 2 ^nd ed. (London: 1754), 1: 277.

[xxvi] Lord Herbert of Cherbury, A Dialogue Between a Tutor and His Pupil (1768; reprint, New York: Garland, 1979), 64.

[xxvii] Lord Herbert of Cherbury, De Veritate , trans. Meyrick H. Carre (Bristol: JW Arrowsmith, 1937), 292-94.

[xxviii] Lord Herbert of Cherbury, The Life of Edward Lord Herbert of Cherbury (Dublin, 1771), 244-45.

[xxix] Alice Keefe, conversation with the author, 12 December 2004.

[xxx] John Brown, A General History of the Christian Church (Edinburgh, 1771), 2: 278.

[xxxi] John Leland, A View of the Principal Deistical Writers , 3 ^rd ed. (1757; reprint, New York: Garland, 1978), 25.

[xxxii] Peter Gay, Deism: An Anthology , (Princeton: D. Van Nostrand Company, Inc., 1968), 30, 53.

[xxxiii] Charles Lyttle, “Lord Herbert of Cherbury, Apostle of Ethical Theism,” Church History 4 (1935): 252.

[xxxiv] Thomas Woolston, A Discourse on the Miracles of Our Saviour (London, 1727), 56.

[xxxv] Woolston, 17-19.

[xxxvi] Woolston, 4-5.

[xxxvii] Woolston, Discourse on Miracles , 55.

[xxxviii] Thomas Woolston, A Fifth Discourse on the Miracles of Our Saviour , 2 ^nd ed. (London, 1728), 5.

[xxxix] Woolston, Discourse on Miracles , 5-6.

[xl] Thomas Woolston, The Old Apology for the Truth of the Christian Religion against the Jews and Gentiles Revived (Cambridge, 1705).

[xli] Thomas Woolston, A Free Gift to the Clergy: Or, the Hireling Priest (London, 1722), 4-5.

[xlii] Norman L. Torrey, Voltaire and the English Deists (np: Archon Books, 1967), 61.

[xliii] Colin Brown, Steve Wilkens, and Alan G. Padgett, Christianity & Western Thought: A History of Philosophers, Ideas & Movements (Wheaton, Ill.: InterVarsity Press, 1990), 206.

[xliv] Anthony Collins, A Dialogue between Mr. Grounds and Scheme &c. and Tom Woolston (London, 1729), 38.

[xlv] Collins, 4.

[xlvi] Collins, 35.

[xlvii] Anthony Collins, An Answer to Dr. Scot's Cases Against Dissenters concerning forms of Prayer (London, 1700), 19.

[xlviii] James O'Higgins, Anthony Collins: The Man and his Works (The Hague: Martinus Nijhoff, 1970), 164, 171-74.

[xlix] David Berman, “Deism, Immortality, and the Art of Theological Lying,” in Deism, Masonry and the Enlightenment: Essays Honoring Alfred Own Aldridge , ed. JA Leo Lemay (Newark: University of Delaware Press, 1987), 61.

[l] Bernard Mandeville, Free Thoughts on Religion, the Church, and National Happiness (1720; reprint, Delmar, NY: Scholars' Facsimiles and Reprints, 1981), 62; Thomas Chubb, “An Enquiry Concerning Faith and Mysteries,” in A collection of tracts on various subjects , 2 ^nd ed. (London: 1754), 1: 256-60; John Trenchard, The Independent Whig , 5 ^th ed. (London, 1732), 1: 88-91; Thomas Gordon, The Independent Whig , 5 ^th ed. (London, 1732), 1: 262.

[li] O'Higgins, 164, 171-74.

[lii] Toland, 156-57.

[liii] Robert Sullivan, John Toland and the Deist Controversy: A Study in Adaptations (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1982), 128.

[liv] Rhoda Rappaport, “Questions of Evidence: An Anonymous Tract Attributed to John Toland,” Journal of the History of Ideas 58 (1997): 339-48.

[lv] Stephen H. Daniel, John Toland: His Methods, Manners, and Mind (Kingston, Ontario: McGill-Queens University Press, 1984), 178-81.

[lvi] R. M Burns, The Great Debate on Miracles: From Joseph Granville to David Hume (Lewisburg: Bucknell University Press, 1981), 14; GR Cragg, From Puritanism to the Age of Reason (Cambridge: Cambridge University Press, 1966), 151; SG Hefelbower, The Relation of John Locke to English Deism (Chicago: University of Chicago Press, 1918), 97; Hanning Graf Reventlow, The Authority of the Bible and the Rise of the Modern World , trans. John Bowden (Philadelphia: Fortress Press, 1985), 295-99.

[lvii] Thomas Gordon, The Independent Whig , 8 ^th ed. (London, 1752), 1: 52.

[lviii] Henry Dodwell, Christianity not Founded on Argument (London, 1741), 46.

[lix] Matthew Tindal, Christianity as Old as Creation (London, 1730), 220.

[lx] Trenchard, 4.

[lxi] Charles Blount, “Miracles, No Violations of the Laws of Nature,” (London, 1683), unnumbered last page of the preface.

[lxii] Blount, 9-11.

[lxiii] Charles Blount, The Oracles of Reason (London, 1693), 8-12.

[lxiv] Roy S. Porter, “ The Enlightenment in England ,” in The Enlightenment in National Context , ed. Roy S. Porter (Cambridge: Cambridge University Press, 1981), 6; BW Young, Religion and Enlightenment in Eighteenth Century England: Theological Debate from Locke to Burke (Oxford: Oxford University Press, 1998), 14-15.

[lxv] SG Hefelbower, The Relation of John Locke to English Deism (Chicago: University of Chicago Press, 1918), 96; Walter McIntosh Merrill, From Statesmen to Philosopher: A Study in Bolingbroke's Deism (New York: Philosophical Library, 1949), 63.

[lxvi] Bernard Mandeville, The Fable of the Bees , ed. FB Kaye (Oxford: Clarendon Press, 1957), 2: 256.

[lxvii] Mandeville, Fable , 239.

[lxviii] Mandeville, Fable , 206, 221.

[lxix] ED James, “Faith, Sincerity and Morality: Mandeville and Bayle,” in Mandeville Studies: New Explorations in the Art and Thought of Dr. Bernard Mandeville, ed. I. Primer (The Hague: Martinus Nijhoff, 1975), 51.

[lxx] Stephen H. Good, introduction to Bernard Mandeville, Free Thoughts on Religion, the Church, and National Happiness (1720; reprint, Delmar, NY: Scholars' Facsimiles and Reprints, 1981), vi.

[lxxi] Mandeville, Free Thoughts , 37-38.

[lxxii] Mandeville, Free Thoughts , 85-87.

[lxxiii] Shaftesbury, Characteristics of Men, Manners, Opinions, Times , ed. John M. Roberston (Gloucester, Mass: P. Smith, 1963), 87.

[lxxiv] Shaftesbury, 88.

[lxxv] Alfred Owen Aldridge, Shaftesbury and the Deist Manifesto (Philadelphia: The American Philosophical Society, 1951), 353.

[lxxvi] Shaftesbury, 91-92.

[lxxvii] Shaftesbury, 92.

[lxxviii] Shaftesbury, Ten Letters Written by…to a student at the University , 3 ^rd ed. (London, 1746), 35.

[lxxix] Bolingbroke, The Philosophical Works (1754; reprint, New York: Garland, 1977), 2: 233-34.

[lxxx] Bolingbroke, The Philosophical Works (1754; reprint, New York: Garland, 1977), 5: 14.

[lxxxi] Bolingbroke, 5: 28-29.

[lxxxii] Bolingbroke, 5: 35.