Tinh thần phê bình

Một trong những quan niệm phổ biến nhất về deists là họ tin vào một Thiên Chúa không bao giờ đồng hồ thực hiện phép lạ vì ông quản thiên nhiên thế giới qua luật bất biến. [i] Điều này nghĩa hoài nghi trong những phép lạ là nền tảng cho ý tưởng phổ biến rằng Thiên Chúa người theo thần giáo được điều khiển từ xa, lạnh, và unloving. [ii] Bài báo này lặp đi lặp lại những thách thức này oft khẳng định bằng cách tập trung vào nhóm có ảnh hưởng nhất của deists, [iii] các deists tiếng Anh, và thấy rằng hầu như tất cả chúng ta tin rằng trong những phép lạ.

Tự nhiên thần giáo đã được tiếng là khó khăn cho các học giả để xác định, nhưng định nghĩa đúng nhất về học thuật tập trung vào deists niềm tin 'trong tự nhiên, hay tiết lộ không, tôn giáo. [iv] Các deists nghĩ tự nhiên tôn giáo là cốt lõi thiết yếu của tất cả các tôn giáo tiết lộ, và nó vị trí chính được rằng chúng ta phải thờ phượng Thiên Chúa và được đạo đức cho người khác. Hầu hết mọi người nghĩ rằng quan niệm sai lầm của các tôn giáo tự nhiên người theo thần giáo có nghĩa là Thiên Chúa chỉ hoạt động thông qua các phương tiện tự nhiên, họ nghĩ rằng deists tin rằng Thiên Chúa đã tạo ra thế giới, và sau đó lại để nó chạy theo luật tự nhiên. Theo quan điểm này, Thiên Chúa không bao giờ thực hiện bất kỳ người theo thần giáo phép lạ và không bao giờ tự bộc lộ cho những người ngoại trừ thông qua các quy luật của tự nhiên. Các deists được chủ trương lớn của tôn giáo tự nhiên, nhưng điều này sẽ hiển thị giấy đó là một sai lầm nếu nghĩ rằng deists tiếng Anh tin rằng Thiên Chúa chỉ làm việc thông qua phương tiện tự nhiên và tránh những phép lạ. Các deists tiếng Anh đã không có một uninvolved xa Thiên Chúa, Đấng đã ban cho họ sự thoải mái chút, thay vào đó, hầu hết trong số họ tin vào phép lạ và một số lượng đáng ngạc nhiên trong số họ tin vào những điều liên quan như Chúa trả lời cầu nguyện của chúng tôi hoặc đưa ra dấu hiệu thiêng liêng cho những người hoặc trực tiếp cảm hứng suy nghĩ trong tâm trí của chúng tôi.

Bằng cách nhìn vào các công trình thế kỷ XVII và XVIII, ngày tự nhiên thần giáo (như John Leland và Philip Skelton) và các học giả hiện đại, một danh sách các deists tiếng Anh những người còn lại một cơ thể đầy ý nghĩa của ký kết, làm việc bằng văn bản có thể được biên dịch. Những deists được Chúa Herbert của Cherbury, Charles Blount, Charles Gildon, John Toland, Anthony Collins, Bernard Mandeville, Thomas Gordon, John Trenchard, Lord Shaftesbury, Chúa Bolingbroke, Thomas Woolston, William Wollaston, Thomas Morgan, Thomas Chubb, Henry Dodwell, và Peter Annet. Giấy này sẽ cho thấy rằng chỉ có một trong những lập luận chống lại deists luôn phép lạ, mười một đã được thống nhất cho phép lạ, và bốn là không rõ ràng hoặc không thống nhất về quan điểm.

Điều quan trọng là hiểu tại outset rằng deists tiếng Anh nhất định nghĩa một phép lạ theo một cách khác hơn nhà triết học David Hume đã làm. Hume cho rằng, "phép lạ là sự vi phạm pháp luật của tự nhiên," [] v và dường như để từ chối họ bao giờ xảy ra bởi vì bản chất của luật pháp đã bất khả xâm phạm. Mặt khác, hầu hết deists không nghĩ rằng bản chất của luật pháp đã bất khả xâm phạm; nhiều người trong số họ khẳng định rằng Thiên Chúa cùng những người làm luật của tự nhiên có thể đình chỉ họ bất cứ khi nào ông chọn. Ví dụ, trong "Tiểu luận về Miracles," John Trenchard đã không đề cập đến ở tất cả các của một phép lạ là một hành vi vi phạm pháp luật của tự nhiên. Thay vào đó ông nói là một phép lạ khi Chúa bị thay đổi thứ tự thông thường của vũ trụ: "A Miracle hay mirabilis actio, là một hành động để tự hỏi tại; như khi Chúa toàn năng interposes, và bằng sức mạnh toàn năng của mình thay đổi thứ tự lúc đầu ông đặt trong vũ trụ, hoặc cho phép hoặc uỷ quyền cho chúng sinh khác để làm như vậy ". [vi] Hầu hết deists khác cho rằng, phép lạ đã được hành động vượt quá quyền lực của con người và đó đã không xảy ra trong hoạt động bình thường của tự nhiên. Một phép lạ do đó không phải là một vi phạm pháp luật tự nhiên, nhưng, như John Toland đặt nó, "một số hành động trên tất cả các lực nhân đạo, và đó pháp luật của thiên nhiên không thể thực hiện bởi các hoạt động của họ thông thường". [vii] Nhiều lần deists sử dụng cụm từ "đặc biệt quan phòng" thay thế cho nhau với các phép lạ từ. Một quan phòng đặc biệt là khi Chúa hay một thiên thần chăm sóc cho một người nào đó bên ngoài nói chung thứ e khóa học của tự nhiên. [viii]

Các chỉ tiếng Anh người theo thần giáo người nhất quán và rõ ràng từ chối Thiên Chúa đã làm phép lạ được Peter Annet. Annet trưởng trường là một người bị giam báng bổ như là kết quả của một số tác phẩm người theo thần giáo của mình. Ông đã thực hiện một tuyên bố rõ ràng về các-miracle vị trí chống: "Thiên Chúa đã giải quyết pháp luật của thiên nhiên bởi Wisdom của ông và quyền lực, và do đó không thể thay đổi chúng phù hợp với Mật của mình: Đây là một Bằng chứng chỉ thị của bất khả xảy ra của Miracles tiên." [ix] Điều quan trọng là hãy nhớ rằng đại đa số người Kháng phân biệt mình khỏi người Công giáo bằng cách nói rằng những phép lạ dừng lại trong thời gian Tông Huấn hoặc ngay sau đó. Annet phân biệt quan điểm của ông từ một trong lành truyền thống bằng cách làm cho nó hoàn toàn rõ ràng rằng không có phép lạ đã từng xảy ra, không phải ngay cả những vụ những người thân trong thời Kinh Thánh. Vì vậy, quan trọng nhất của Christian phép lạ-Chúa Giê-xu sống lại, ông nói, "Để tin tưởng rằng nó có thể, mâu thuẫn này Maxim, Nature Đó là ổn định và thống nhất trong hoạt động của mình: Đối với một Miracle hoặc hành động thực hiện trái với pháp luật của mình, trái ngược với tất cả các cô đều đặn thống nhất Springs và các phong trào và tất cả những thử thách và Nhân Loại gọi Lý do. " x [] tiên tham số này chống lại khả năng phép lạ minh chứng cho chính vị trí mà hiện đại, nhiều nhà bình luận nói rằng hầu hết hoặc tất cả các deists tổ chức. James A. Herrick cho rằng, Annet "cũng thể hiện thái độ người theo thần giáo đối với phép lạ," [xi] , nhưng sau cuộc khảo sát của tất cả các deists tiếng Anh đáng kể sẽ cho thấy Annet xem về phép lạ của rất nhiều trường hợp ngoại lệ, không phải là quy luật.

Deists Tin vào luật tự nhiên bất biến và Miracles

The người theo thần giáo thú vị nhất để bắt đầu là Thomas Morgan bởi vì ông tin rằng trong các luật bất biến mà còn tin vào providences hay phép lạ. Morgan mất việc làm của mình như là một bộ trưởng thụ phong linh mục bởi vì ông đã không ascribe đến xem chính thống của Chúa Ba Ngôi. Trong một trong những tác phẩm sau này của mình, Morgan cho biết rằng Thiên Chúa không vi phạm pháp luật nói chung, ông đã thực hiện bằng cách làm phép lạ:

Thiên Chúa chỉnh việc của thế giới, và chỉ đạo tất cả các giao, không phải bằng cách riêng và không thường xuyên, nhưng nói chung, pháp luật thống nhất và thành lập; và Lý do tại sao anh ta không can thiệp vào kỳ diệu, vì họ sẽ có anh ta, bằng cách đình chỉ hoặc cài đặt sang một bên nói chung, thành lập pháp luật của thiên nhiên và Providence, là, bởi vì điều này sẽ phá vỡ toàn bộ thứ tự của vũ trụ, và phá hủy tất cả các Wisdom và bày ra của kế hoạch đầu tiên. [xii]

Có vẻ như điều này khăng khăng về pháp luật bất biến lá không còn chỗ cho những phép lạ. Tuy nhiên, trong cùng một cuốn sách, ông nói ông tin vào phép lạ, nó chỉ là những phép lạ được thực hiện bởi các thiên thần theo quy định của pháp luật nói chung thành lập của tự nhiên. Morgan đã tìm cách giải thích của một thiên thần phép lạ so với chăn nuôi. Ông nói rằng con người chăm sóc cho động vật và kiểm soát cuộc sống của họ mà không vi phạm pháp luật nói chung, và từ động vật điểm 'của xem công việc của chúng tôi phải có vẻ lạ lùng hay "tất cả các can thiệp cụ thể, và Cơ quan siêu nhiên". [xiii] Trong cùng một cách, Morgan khẳng định , các thiên thần có thể làm những gì có vẻ như phép lạ cho chúng tôi mà không vi phạm pháp luật thống nhất của thiên nhiên. Ông nói rằng nếu chúng ta nhưng có thể nhìn thấy "khác thông minh miễn phí đại lý ở trên chúng ta, những người có cùng một tự nhiên establish'd Authority và Command trên chúng ta, như chúng tôi có liên quan đến các Hạng kém hơn và lớp học của sinh vật, kinh doanh của Providence, đạo đức Chính phủ, và Interpositions cụ thể của pháp luật chung của thiên nhiên sẽ là đồng bằng đủ ". [xiv]

Morgan đã hoàn thành tắt phần này bằng cách cho rằng chúng ta nên cầu nguyện cho những thiên thần cũng như với Chúa để được trợ giúp kỳ diệu. Ông nói, "Tôi không thể nhận thức những gì đã cho một số nhà triết học, nếu tôi có thể gọi họ như vậy, như một mối ác cảm với thần thánh hỗ trợ, như thể Thiên Chúa, hoặc đấng cao cấp khác, ở trên chúng tôi bằng Hiến pháp và pháp luật của Thiên nhiên của họ, không thể trợ giúp chúng tôi là tốt, hoặc tốt hơn, chúng ta có thể hơn nhau ". [xv] Morgan cuối cùng nói về hiệu quả của lời cầu nguyện và khẳng định của Thiên Chúa "vẫn tiếp tục hiện diện, Cơ quan và tranh đua trong tất cả các giao của con người". [xvi]

Morgan không phải là chỉ có tiếng Anh người theo thần giáo người ta tin rằng trong các luật bất biến tự nhiên trong khi có phép lạ thiên thần. Một bộ trưởng, William Wollaston, cũng nghĩ có providences hay phép lạ wrought bởi thiên thần phù hợp với pháp luật bất biến. Wollaston nói rằng có "có lẽ hầu hết là những sinh vật vô hình, và cấp trên trong tự nhiên cho chúng tôi, những người có thể bằng phương tiện khác được trong nhiều khía cạnh Bộ trưởng các Bộ của quan phòng Chúa, và tác giả theo Ngài của nhiều sự kiện để người đàn ông cụ thể, mà không thay đổi pháp luật của tự nhiên. " [xvii]

Thêm thú vị, Wollaston cho biết con thần thánh phép lạ mà không vi phạm pháp luật bất biến bởi ảnh hưởng đến tâm trí của chúng tôi thông qua nguồn cảm hứng trực tiếp. Ông nói rằng Đức Chúa Trời hay các thiên thần có thể ảnh hưởng đến chúng tôi "bằng cách đột ngột và đôi khi ảnh hưởng bí mật về tâm trí chúng ta" hoặc "đề nghị, và xung động, hoặc thông tin liên lạc khác im lặng của một số tinh thần được". [xviii] Ông nói rằng những nguồn cảm hứng trực tiếp gây ra một người muốn tránh một đường phố, nơi một tòa nhà đã được về để rơi hoặc nơi một kẻ thù nguy hiểm đang nằm trong chờ đợi cho anh ta. Vì vậy, Đức Chúa Trời hay các thiên thần có thể dễ dàng thay đổi hành động của chúng tôi và do đó chăm sóc cho chúng tôi mà không làm thay đổi bất kỳ quy luật của tự nhiên.

Wollaston nghĩ đã xảy ra những nguồn cảm hứng thần thánh "để thường xuyên" mà bất cứ ai quan sát chặt chẽ hành động của mình suy nghĩ và có thể quan sát chúng. [xix] Ông cũng nghĩ rằng những nguồn cảm hứng thần thánh đã có những hậu quả quan trọng trong lịch sử thế giới, và ông cho rằng Thiên Chúa ưa trồng nó vào Hannibal của tâm trí để không bao giờ trực tiếp tấn công Rome và do đó Hannibal mất cơ hội để đánh bại Roma. [xx]

Wollaston thỏa thuận với Morgan về tầm quan trọng của và hiệu quả của lời cầu nguyện. Trong cùng một cuốn sách trong đó ông khẳng định immutableness của pháp luật tự nhiên, Wollaston đã có một phần dài trên các hình thức tốt nhất của cầu nguyện, trong đó ông đã thảo luận cho dù họ phải được tư nhân hoặc công cộng, những gì thời gian là tốt nhất cho họ, làm thế nào lớn các lời cầu nguyện nên được, những gì từ ngữ để nói, những gì thể chất và tư thế để thừa nhận những gì mà trạng thái tinh thần của chúng tôi nên được khi chúng ta cầu nguyện. Ông kết thúc bằng cách nói rằng ông biết một số người sẽ cười vào anh ta cho là như vậy quan tâm đến cầu nguyện. [xxi]

Wollaston không chỉ tin vào thiên thần làm phép lạ, ông tin rằng thiên thần và Thiên Chúa trồng cảm hứng trực tiếp vào tâm trí chúng ta để giúp chúng tôi và hướng dẫn chúng ta. Ông là chắc chắn cảm hứng trực tiếp đã xảy ra khá thường xuyên và có cả hình lịch sử thế giới. Trong những cách quan trọng, Thiên Chúa của ông đã được nhiều thân mật hơn khái niệm truyền thống Tin lành của Thiên Chúa, mà không cho phép cảm hứng của Thiên Chúa trực tiếp.

Deists người nhấn mạnh thiên thần và cầu nguyện

Hai deists, Charles và Thomas Gildon Chubb, không chỉ chia sẻ và quan tâm của Morgan Wollaston trong thiên thần tốt, nhưng cũng tin vào phép lạ được thực hiện bởi các thiên thần ác. Gildon cuốn sách, The 'Deists Hướng dẫn sử dụng, bao gồm một cuộc thảo luận dài về những phép lạ, trong đó tập trung vào việc làm thế nào để phân biệt nếu các đại lý thực hiện một phép lạ đã được Thiên Chúa, một thiên thần tốt hay xấu một thiên thần. [XXII] Thomas Chubb chia sẻ của niềm tin Gildon rằng tốt và xấu sinh vật đã có thể làm phép lạ. Từ điều này, ông đã vẽ một kết luận chung trong số các deists rằng "phép lạ chứng minh không có gì liên quan đến các thiên tính của một sự mặc khải," [XXIII] hoặc là chúng ta không thể chứng minh Chúa Giêsu được Thiên Chúa chỉ bởi vì ông đã làm phép lạ. Chubb tin rằng Chúa Giêsu và các tông đồ đã thực hiện phép lạ và rằng Thiên Chúa tiếp tục thực hiện các phép lạ trong những dịp đặc biệt cho các mục đích tốt. [] XXIV

Giống như Morgan và Wollaston, Chubb là một biện hộ mạnh mẽ cho hiệu quả của lời cầu nguyện. Trong một đường dài trên cầu nguyện tại một trong những cuốn sách của ông, ông đã thảo luận cho dù chúng tôi phải cầu nguyện cho thiên thần hay không. Không giống như Morgan, ông nghĩ rằng chúng tôi có lẽ không nên cầu nguyện cho họ, mặc dù họ là "ministering tinh thần," bởi vì chúng tôi không thể chắc chắn rằng họ nghe thấy lời cầu nguyện của chúng tôi, và họ có thể không phải lúc tự do để giúp chúng tôi mà không trực tiếp hướng dẫn của Đức Chúa Trời. [XXV ]

Chúa Herbert của Cherbury, đại sứ Anh sang Pháp một thời gian, quan tâm chia sẻ của Chubb trong hiệu quả của lời cầu nguyện đã được người và làm rõ rằng ông nghĩ rằng Thiên Chúa thực hiện phép lạ. Ông nói rằng: "Tôi thực sự thừa nhận và tin tưởng vững chắc nhất mà Thiên Chúa có thể làm phép lạ, và đó là nhiều hơn, rằng ông hath thực hiện chúng". [XXVI] Ông được như vậy chắc chắn rằng Thiên Chúa đã làm phép lạ ông nghĩ rằng điều này liên quan đến giáo lý và ý niệm rằng Chúa trả lời cầu nguyện của chúng tôi là một Đức Chúa Trời ý tưởng đưa vào mỗi con người. Ông nói rằng "tôn giáo từng tin rằng Thánh có thể nghe và trả lời những lời cầu nguyện, và chúng tôi buộc phải giả định một đặc biệt Providence-để bỏ qua các nguồn khác chứng minh, từ lời khai của vũ trụ ý thức trợ giúp của Thiên Chúa trong những lúc đau khổ." [ XXVII] Đối với Herbert, điều này chứng phổ quát của sự trợ giúp của Thiên Chúa những lời cầu nguyện của chúng tôi có nghĩa là nó đã là một khái niệm phổ biến, hoặc một cái gì đó khắc vào vú của chúng tôi bởi Đức Chúa Trời.

Trong cuốn tự truyện của mình, Herbert cho biết ông đã cầu nguyện cho một lần và nhận được một dấu hiệu thần thánh. Ông đã viết cuốn sách De Veritate và đã tự hỏi liệu ông sẽ xuất bản nó. Vì vậy, ông đã xuống trên đầu gối của mình và cầu nguyện nhiệt tình với Thiên Chúa cho một dấu hiệu hướng dẫn anh ta phải làm gì. Mặc dù nó đã được, một ngày nắng rõ ràng với gió không, Herbert nói rằng ông nghe một tiếng động nhẹ nhàng trong bầu trời rõ ràng là để an ủi ông rằng ông quyết định nó là một dấu hiệu từ Thiên Chúa ông nên xuất bản cuốn sách của mình. Herbert đã viết rằng

Được như vậy, doubtfull tại Phòng của tôi, một trong những hội chợ ngày trong mùa hè, Casement của tôi đang được mở về phía Nam, Mặt Trời chiếu rõ ràng và không có gió khuấy động, tôi đã cuốn sách của tôi, De Veritate, trong tay tôi, và, quỳ trên Đầu gối của tôi, devoutly nói những lời này:

'O Thou Eternal Thiên Chúa, tác giả của Light mà bây giờ tỏa sáng trên tôi, và là người ban của tất cả các Illuminations vào phía trong, tôi yêu cầu Thee, của Goodness Thy vô hạn, để tha thứ một Yêu cầu lớn hơn một Tội Lỗi, nên làm; tôi không hài lòng đủ cho dù tôi phải công bố Sách này, De Veritate, nếu nó được cho Thy vinh quang, tôi yêu cầu Thee cho tôi một số Đăng từ thiên đường, nếu không, tôi sẽ ngăn chặn nó 'Tôi không có nói những lời này sớm hơn., nhưng tho một' lớn chưa Tiếng ồn nhẹ nhàng đến từ các Heavens (cho nó giống như không có gì trên trái đất) mà đã làm như vậy thoải mái và cổ vũ tôi, rằng tôi đã đơn của tôi như là cấp, và rằng tôi đã có Đăng Tôi yêu cầu, và rồi tôi cũng giải quyết để in sách của tôi. [ XXVIII]

Herbert đã không mô tả ông nghe tiếng ồn trên trời cụ thể nào, nhưng một trong những học giả tôn giáo đã cho biết ông có thể đã nghe thiên thần ca hát. [XXIX]

Lạ vì nó có thể có vẻ, Herbert, người thường được chấp nhận là người sáng lập ra tự nhiên thần giáo tiếng Anh, bị tấn công bởi divines chính thống Tin lành của thế kỷ XVIII như là một người đam mê những người cầu nguyện quá nhiều. Một tiếng Anh Bộ trưởng, John Brown, cho biết Herbert của tuyên bố đã nhận được một dấu hiệu từ Thiên Chúa là "nhiệt tình". [xxx] Một bộ trưởng Anh, John Leland, cho biết ngay cả yêu cầu cho một dấu hiệu đó đã không đúng như Đức Chúa Trời không tham gia như thế trong đời sống nhân dân. Leland của Herbert nói rằng yêu cầu bồi thường "được thông qua cho phù hợp cao sự nhiệt tình .... Tôi nghĩ rằng nó có thể minh nghi ngờ, cho dù một địa chỉ của một loại đặc biệt như vậy, vì làm như thế được thực hiện bởi lảnh địa của mình, đã đúng hay thường xuyên. Nó không có vẻ với tôi, rằng chúng tôi có cơ sở để áp dụng cho hoặc để mong đợi một dấu hiệu bất thường từ trên trời ". [xxxi] Rõ ràng thế kỷ thứ mười tám bình luận Christian không nhìn thấy thần của Herbert như xa và uninvolved. Thay vào đó, Herbert bị tấn công để tin vào một vị thần liên quan đến quá-người đã có một mối quan hệ mật thiết với quá-người.

Các học giả hiện đại của tự nhiên thần giáo thường gặp khó khăn tôn giáo phù hợp quan điểm của Herbert vào chương trình của họ về những gì deists có nghĩa vụ phải tin tưởng. Ví dụ, học giả Peter Gay Khai sáng cho rằng, Herbert-những người sống trong thế kỷ XVII-là không điển hình của deists. Gay cho rằng, Herbert của niềm tin rằng ông đã nhận được một dấu hiệu thần thánh cho thấy cách rất khác nhau Herbert được từ deists sau đó. XXXII [] Một nhà bình luận hiện đại, Charles Lyttle, cũng có nhãn Herbert không điển hình do quan điểm tôn giáo của mình: "nó có lẽ không cần đến điểm ra rằng mộ đạo như vậy, mức độ cao như đạo đức của cuộc sống hướng nội, không phải là phong tục liên quan với tên của người theo thần giáo. Thật vậy, có khả năng là hầu hết các Deists của thế kỷ thứ mười tám sẽ có cảm thấy scandalized ". [xxxiii] Nhưng, như nó đã được hiển thị, Wollaston, Chubb, và Morgan-tất cả những người sống ở thế kỷ XVIII-cũng được sùng đạo và tin tưởng vào sức mạnh của cầu nguyện. deists khác đã làm quá, bao gồm kế tiếp chúng tôi sẽ xem xét, Thomas Woolston.

Woolston, Collins and Toland

Thomas Woolston had been a fellow at Cambridge University, but he so mocked and ridiculed the scriptural miracles that he was sent to jail for blasphemy, where he died. He wrote hundreds of pages trying to show that Jesus never did the miracles the scriptures said he did, and said that Jesus's miracles were “full of Absurditys, Improbabilities and Incredibilities.” [xxxiv]

It is important in understanding Woolston to realize that he did not assert that there were immutable laws which showed a priori that miracles were impossible. Instead he repeatedly asserted that he was against the literal interpretation of Jesus' miracles because he believed they were meant to be interpreted mystically and allegorically. For Woolston, Jesus' healing miracles were not a literal healing of a person's bodily ailments, but a deeper healing of spiritual infirmities. [xxxv] In making this argument, Woolston was motivated not by disdain for the authority of revelation, but rather by a reverent regard for the authority of the Church Fathers who also favored mystical and allegorical interpretations of the miracle stories in the Bible. As Woolston wrote:

Tôi không tự giới hạn của tôi chỉ để Lý do, mà còn cho các Cơ quan thể hiện của các giáo phụ, những người thánh thiện, đáng kính và học Preachers của Tin Mừng trong thời đại đầu tiên của Giáo Hội, người đã Tôn giáo của chúng tôi từ tay của các Tông Đồ và của Tông Huấn người đàn ông ... những người công khai và được endew'd chứng minh với Thượng đế và Quà tặng đặc biệt của Chúa Thánh Thần, ai do đó không thể được nghĩa vụ phải được corrupters của Kitô giáo, hoặc giáo viên của các ý niệm sai lầm về Miracles của Cứu Chúa của chúng tôi, hoặc quá nhiều như là nhầm lẫn về các Tông đồ và ý thức Tin Lành và Thiên nhiên của chúng. Tôi không biết làm thế nào nó đến để vượt qua, nhưng tôi là một Admirer sâu sắc và gần như ẩn Believer của Authority của các giáo phụ, người mà tôi nhìn theo như nhà triết học lớn, rất lớn các học giả, và Chính Thống nhất Divines. Dù họ đồng thời khẳng định, tôi vững tin. [xxxvi]

Trong khi ông được giải thích trái ngược với một chữ trong những câu chuyện kỳ diệu trong Kinh Thánh, ông đã cho cơ quan không lý do gì một mình, nhưng để những lời dạy của các Giáo Phụ.

Woolston nói ông tin rằng trong Kitô giáo và một số của hầu hết các phép lạ quan trọng của nó: ông nói rằng "Tôi tin rằng ... rằng Chúa Giêsu được sinh ra của một Virgin tinh khiết, và rằng ông đã phát sinh từ người chết," [xxxvii] và ông nói rằng "Tôi apt để tin với các ông bố, rằng Chúa Giêsu thực sự đã nâng cao chết ". [xxxviii] Vì thế, ông tin rằng trong một số phép lạ kinh điển, nhưng suy nghĩ rằng chỉ có một vài phép lạ kinh điển có thể chịu được kiểm tra quan trọng. [] xxxix

Câu hỏi đặt ra là liệu chúng ta nên tin rằng Woolston trong khẳng định của ông rằng ông là tấn công chỉ việc giải thích chữ của phép lạ hoặc cho dù ông đang ẩn quan điểm thật sự của mình và không tin vào phép lạ cả. Nếu có một bắt đầu với ý tưởng rằng các deists nói chung là một phần của tháng ba tới một thế giới quan lớn thế tục, họ có một Thiên Chúa, mà là một trừu tượng, một uninvolved nó rất dễ dàng để kết luận Woolston đang nằm. Nhưng kết luận này được xác khi giả định rằng các deists nghĩ như mọi người hiện đại hay được nhóm theo hướng đó. Nói chung, có vẻ như các nhà sử học trí tuệ nên được thận trọng của quá dễ dàng chấp nhận giải thích rằng sự sụp đổ sự khác biệt giữa các nhà tư tưởng lớn tuổi hơn và chúng ta. Có vẻ như một chiến lược diễn giải thêm ích hợp pháp cho các nhà tư tưởng đặt vị trí liên quan đến khí hậu trí tuệ của thời gian của họ.

Thay vì nhìn thấy Woolston như thế tục một, nó là tốt hơn để xem ông là tìm kiếm ý nghĩa nguyên thủy tinh khiết của thánh thư như cùng thời với ông, các nhà khoa học người Anh William Whiston và Isaac Newton. Woolston đã có văn bản đầu tiên về tầm quan trọng của các Giáo Phụ và giải thích Thánh Kinh thần bí của họ hai mươi năm trước khi ông xuất bản cuốn sách của ông lập luận chống lại những phép lạ. [xl] Ông đã có một hồ sơ theo dõi lâu dài của sự tôn trọng cho các Giáo Phụ, và vì vậy nó ít hơn nhiều có khả năng rằng ông chỉ sử dụng chiến lược này như là một lời nói để tạm ứng một vị trí chống lại những phép lạ. Thậm chí quan trọng hơn, trong một công việc trước đó ông nói rằng ông cảm thấy Thiên Chúa đã gọi ông là để tấn công giải thích chữ của phép lạ, và ông đã cầu nguyện với Chúa để vượt qua anh ta và gọi người khác thay thế. Ông nói rằng ông biết xã hội sẽ lên án anh ta cho các cuộc tấn công của ông về phép lạ của Chúa Giêsu, nhưng ông đã được hướng dẫn bởi Đức Chúa Trời để làm điều đó anyways:

Tôi an ủi trong việc này, rằng tôi không phù hợp với Cụ ít trong tay của Thiên Chúa, để ban hành một lần nữa của rằng Tin Mừng, mà đối với nhiều lứa tuổi và thế hệ đã được giấu .... Như thường như tôi nghĩ về việc này, mà tại Times Tôi tin rằng Chúa sẽ gọi cho tôi để, ý nghĩ rất buồn nảy sinh trong tâm thức của tôi, và tôi đã cầu nguyện rằng Chúa sẽ đi qua, và có người khác để nó: Nay, tối đa Quyền lực của tôi, tôi có study'd làm thế nào để tránh làm của nó: Nhưng Thiên Chúa sẽ là cưỡng lại, và do đó tôi khiêm tốn trình anh ta, và bởi Grace và hỗ trợ của ông sẽ thực hiện tất cả những gì ông sẽ cho phép tôi vào trong tác phẩm đó là trước khi tôi. [XLI]

Thay vì bị một thế tục, Woolston là một cá nhân tôn giáo thúc đẩy những người nhìn thấy mình là Thiên Chúa của cụ để khôi phục lại giải thích thần bí các Giáo Phụ "của Kinh Thánh. Ông có thể đã được ra tù nếu ông đã rút lại quan điểm của mình hoặc hứa sẽ không viết nữa, nhưng ông từ chối. Trong khi nhiều người ghét quan điểm của ông, nó đã được thường nghĩ lúc đó, ngay cả kẻ thù của ông, rằng ông là "một người đàn ông của tiết độ tuyệt vời, kiên nhẫn và nhân loại, ngay cả trong khi ông ở trong tù". [XLII] Giống như Socrates, ông cảm thấy ông được gọi là bởi Thiên Chúa, và vì vậy ông bình tĩnh có thể chấp nhận cái chết của ông trong tù.

Anthony Collins, một địa chủ tự do tư tưởng lớn và đất nước giàu có, thường được gộp với Woolston trong văn học trung học hiện tại vì cả hai đều tấn công sau đó chấp nhận các chứng minh hợp lý của Kitô giáo: trong khi Woolston phép lạ tấn công, tấn công Collins lời tiên tri. [xliii] Nhưng chúng không được đồng minh trong các diễu hành lớn đối với chủ nghĩa thế tục, và Collins thậm chí xuất bản một cuốn sách nhỏ trong năm 1729 mạnh mẽ chỉ trích cuộc tấn công Woolston về phép lạ. Collins nói rằng Woolston của cuộc tấn công là "ngốc nghếch và điên rồ" ] xliv [ và làm việc của ông là "một đống và mâu thuẫn Reasonings vô lý" mà là "vô lý và không phù hợp với Lý do phải và có xu hướng không dưới cương Infidelity". [xlv] Trong tác phẩm này cùng, Collins đánh giá cao những phép lạ của Chúa Giêsu, nói rằng họ đã làm thế nào bất thường: "The Miracles vô số các Kitô đã thực hiện (một số trong những kỳ diệu nhất, cũng có thể được tưởng tượng, trái với tất cả những luật lệ của Thiên nhiên Providence đã thành lập) ... Những Miracles, tôi nói, hiển hiện rất rõ Chứng Thực như vậy, Chứng minh emphatical như một sứ mệnh thiêng liêng, bởi đó là không cần thiết để cung cấp bất kỳ chi tiết ". [xlvi] Collins không chỉ tin vào phép lạ, ông cũng đã viết một cuốn sách nhỏ dài bảo vệ việc sử dụng tinh thần hoặc không lời cầu nguyện từ những lời buộc tội rằng ma quỷ khuyến khích mọi người cầu nguyện như vậy. [xlvii]

Trong số các học giả hiện đại có một cuộc tranh luận về việc liệu Collins là chân thành trong đó nêu ông tin vào phép lạ và là một Kitô hữu tốt. James O'Higgins tin rằng Collins đã chân thành trong niềm tin vào phép lạ và nói rằng Collins đã thấy mình là một Kitô hữu và được gọi là đạo đức giả ghét chỉ trích các nhà thờ trong cuốn sách của ông trong khi vẫn đang là thành viên của thường trực tốt trong giáo xứ địa phương của mình. [xlviii ] David Berman, mặt khác, khẳng định rằng Collins nói dối khi ông nói rằng ông công khai đăng ký với niềm tin Kitô giáo như giáo lý Athanasian của ba chính và thẩm quyền của thánh thư. Berman nói rằng "một người theo thần giáo, đó là đồng ý, phải tối thiểu, từ chối bí ẩn Christian và thẩm quyền của Kinh Thánh. Do đó những học giả người xem Collins như người theo thần giáo một cũng phải chấp nhận rằng ông là một kẻ nói dối-có nghĩa là ông không có nghĩa là những gì ông nói ". [xlix] phím giả định của Berman là không deists chấp nhận những bí ẩn hoặc cơ quan trong kinh điển, và như vậy Collins phải được nói dối khi ông nói ông chấp nhận những vị trí này hay phép lạ. Tương tự như nhiều nhà bình luận cho rằng tất cả những người đã chống lại những phép lạ deists, Berman dường như chỉ mang nó cho rằng tất cả các cấp deists đã chống lại những bí ẩn và thẩm quyền của Kinh Thánh. Trong khi tôi đã không được thực hiện một cuộc khảo sát của deists thái độ 'về những điểm này, trong một cách nhanh chóng kiểm tra rất Tôi thấy rằng Mandeville, Chubb, Trenchard, và Gordon chấp nhận một số điểm mà Berman nói không người theo thần giáo chấp nhận. [l] Vì vậy, Berman vụ án rơi ra và tôi đồng ý với O'Higgins rằng Collins là một Kitô hữu chân thành những người tin vào phép lạ. [li]

John Toland được mật thiết liên quan trong cùng một vòng tròn nhỏ của freethinkers như Anthony Collins. Giống như Collins, Toland là một kết hợp của John Locke và chịu ảnh hưởng của chủ nghĩa kinh nghiệm của Locke. Toland khẳng định trong chính sách đầu tiên của mình, Thiên chúa giáo Không bí ẩn, mà phép lạ xảy ra. Ông nghĩ rằng phép lạ đã không trái với pháp luật của tự nhiên, ngay phía trên chúng. Ông nói rằng "Miracles được produc'd theo pháp luật của thiên nhiên, hoạt động của nó tho trên bình thường, mà do đó supernaturally hỗ trợ". [lii]

Các câu hỏi trong số các nhà bình luận tương tự như một trong những yêu cầu của Collins: được Toland chân thành tán phép lạ hay là ông giấu sự hoài nghi của mình để tự cứu mình từ điều si nhục xã hội? Các trường hợp đó, ông đang ẩn sự hoài nghi của ông được tăng cường nếu một thuộc tính cho anh ta một công việc vô danh trước đó được gọi là "Hai tiểu luận Gửi trong Thư từ Oxford cho một quý tộc ở London" Tài liệu này lập luận chống lại những phép lạ ngắn, và trong cuốn sách của ông về Toland., các học giả Robert Sullivan sử dụng nó như là bằng chứng cho thấy Toland không tin vào phép lạ. [liii] Rhoda Rappaport, tuy nhiên, làm cho một trường hợp rất thuyết phục rằng nhà bình luận hiện đại là không chính xác phân công công việc này để Toland. Cô nói rằng không có bằng chứng tốt, ông đã viết nó, và nó không phù hợp với mối quan tâm của mình theo phong cách hay. [liv] Stephen H. Daniel trong cuốn sách của ông về Toland cho một lý do để nghĩ Toland nêu niềm tin thật của mình khi ông nói ông tin vào phép lạ . Daniel cho rằng một phần chính của chương trình triết học và chính trị của Toland vào thời điểm đó đã được lan truyền giác ngộ thông qua các cuộc thảo luận tự do và mở. Vì vậy, Toland sẽ không muốn che giấu thông điệp của mình từ công chúng vào thời gian này, nó không phải là cho đến sau này mà Toland đã thông qua thái độ cẩn trọng hơn và quyết định giấu quan điểm của mình. [] lv Đối với những lý do này, cùng với nhiều học giả hiện đại khác như như RM Burns, GR Cragg, SG Hefelbower, và Hanning Graf Reventlow, tôi nghĩ là chân thành trong Toland nói rằng ông tin vào phép lạ. [lvi]

Bốn tiếng Anh khác deists người tin vào phép lạ rõ ràng có thể được nhanh chóng đề cập đến trước khi thảo luận về bốn trường hợp khó khăn hơn cuối. Thomas Gordon nói rằng các tông đồ và thực hiện những phép lạ Chúa Giêsu đã chứng minh sứ mệnh thiêng liêng của mình bằng cách thực hiện chúng. [lvii] Henry Dodwell tin rằng đó là một phép lạ gây ra St Paul để trở thành một Kitô hữu và các Tông Đồ đã làm phép lạ để thu hút các giác quan của người dân. [lviii] Matthew Tindal cho rằng Judas, giống như các tông đồ khác, có năng lực của phép lạ thực hiện, thậm chí đến mức độ nâng cao người chết. [LIX] John Trenchard bảo vệ Kháng vị trí truyền thống mà phép lạ đã xảy ra trong thời kinh thánh nhưng "không có đã được thực hiện kể từ lứa tuổi đầu tiên của Kitô giáo, và rằng họ có thể được chứng minh không có gì mà là chống lại đạo đức và những điều tốt đẹp của nhân loại ". [lx] Bốn deists có chút quan tâm trong các tác phẩm của họ trên những phép lạ và là rõ ràng và nhất quán trong chứng thực của họ trong số họ.

Bốn mơ hồ Deists: Blount, Mandeville, Shaftesbury và Bolingbroke

Cho đến nay tôi đã chỉ ra rằng hầu hết các deists tiếng Anh tin vào phép lạ. Bốn tiếng Anh deists-Blount, Mandeville, Shaftesbury và Bolingbroke-được còn lại để xem xét, nhưng nó là khó khăn hơn để pin xuống quan điểm của họ, vì họ là mơ hồ và đôi khi không nhất quán. Trong số bốn, tôi nghĩ rằng Blount đến để tin vào phép lạ, Mandeville tin vào họ, Shaftesbury nhiều khả năng tin tưởng vào họ, và Bolingbroke không.

Charles Blount, người đã giết chính mình qua bi kịch tình yêu của mình cho chị dâu của ông-in, đã có một vị trí không phù hợp về phép lạ. Trong một cuốn sách nhỏ sớm, Blount khá categorically nói rằng không có những thứ như phép lạ bởi vì bản chất đã được điều chỉnh bởi luật bất biến. Trong một đoạn ông nói rằng một phép lạ là "trái với luật của thiên nhiên, hoặc có thể không có thể làm theo từ fixt cô và Lệnh bất biến: sau đó tôi không dám tin rằng bất kỳ hath Miracle như vậy bao giờ happen'd trong thiên nhiên, vì sợ rằng tôi chống đối Thiên Chúa Thiên Chúa, nghĩa là, thừa nhận rằng Thiên Chúa thay đổi các Nghị định của chính mình, mà từ thiên nhiên hoàn hảo của Thiên Chúa mà tôi biết để có thể ". [lxi] Blount bảo vệ vị trí của mình bằng cách nói rằng tự nhiên luật bất biến cho thấy Thiên Chúa rõ ràng hơn là phép lạ, phép lạ chỉ tiết lộ một quyền lực lớn hơn của chúng ta, trong khi luật bất biến đã dẫn chúng ta thấy vô cùng của Thiên Chúa và vĩnh hằng. [lxii]

If this was Blount's only view of miracles, then he would have had a clear and consistent position against them. But ten years later, in a work published posthumously, Blount wrote about biblical miracles in a different way. He said most readers made a great error in reading scripture “in relation to Divine Miracles.” He said that we misunderstand the scriptural description of miracles because we interpret miraculous acts in a general sense while they were meant in a more particular sense. So when scripture talked of the darkness over the face of the whole earth when “our Savior” died, it meant darkness only over all of Palestine. Likewise, the star which led the wise men to Jesus was not a heavenly star, but one more localized that marched before the wise men like a torch. He then mentioned several more miracles which should be interpreted in a more restricted sense than they are commonly interpreted. Blount ended this section with an endorsement of miracles and a critique of those who are so arrogantly confident in their reason that they questioned God's power to do miracles: “God seldom alters or perverts the Course of Nature, however Miracles may be necessary sometimes to acquaint the World with his Prerogative, least the Arrogance of our Reason should question his Power; a Crime no wise Man can ever be guilty of.” [lxiii] In this work, Blount is less concerned with immutable laws and more interested in the power of God to control all things.

While the common view of the Enlightenment is that people gradually became more secular as the period went on, that is not the case with Blount. His early work was heavily influenced by Spinoza's writings against miracles, and he moved to a more affirming attitude towards them as he got older. This is consistent with the English Enlightenment in general which was more conservative and religious than the French version and did not share the later French Enlightenment's virulent anti-Christianism. [lxiv] Some may think that Blount was covering up his real beliefs in his later work, but two points argue against that interpretation. First, his publisher, good friend, and co-writer Charles Gildon was a firm believer in miracles, so it is quite possible that Blount could have been influenced by him. Second, social acceptance was not a primary concern for Blount at this time as he had incurred tremendous social opprobrium by falling in love with his dead wife's sister, and the book was published posthumously. I agree with the modern scholars SG Hefelbower and Walter Merrill that Blount did accept miracles, although he did not accept them in the uncritical way orthodox Christians do. [lxv]

Bernard Mandeville, a Dutch physician who moved to England, wrote some passages in The Fable of the Bees that make him seem to be against miracles. These passages assert that it would be an inferior God that needed to patch up his own handiwork: “you entertain Notions of the Deity that are unworthy of him…to make a Scheme first, and afterwards to mend it, when it proves defective, [this] is the Business of finite wisdom.” [lxvi] He also wrote about “the Work of Providence, by which I mean the unalterable wisdom of the Supreme Being.” [lxvii] Nevertheless, in the same book, Mandeville said that religion came into the world “from God, by miracle.” He said that “all true Religion must be reveal'd and could not come into the World without Miracle.” [lxviii]

The question is which of Mandeville's statements we should believe. This is made more difficult because this book is in dialogue form and there is a scholarly debate over which, if any, interlocutor represents Mandeville's true beliefs. Mandeville himself claimed that the more religious interlocutor represented his real views. If one accepts, as does the scholar ED James, [lxix] that Mandeville was sincere in this claim, then one must be open to the possibility that Mandeville believed in providence and miracles.

Mandeville wrote a later book entitled Free Thoughts on Religion, the Church and National Happiness and along with the scholar Stephen H. Good, I think that Mandeville straightforwardly revealed his beliefs in this book. [lxx] In Free Thoughts , Mandeville wrote that Moses performed miracles, as did Jesus and the apostles. He said that “in the time of our Saviour and his Disciples the Wonders that were daily wrought to the Astonishment of all who beheld them, were sufficient to awaken the Attention of Carelessness and Stupidity itself.” [lxxi] In the same book, he generalized his view on miracles by saying that miracles are above reason but not against it. When someone said 2+2 may sometimes make seven, that is against reason he said. But what if we hear of a man who could see through a solid, 2 inch thick, plank of wood? If there were ten thousand credible witnesses, Mandeville said he still would not believe it.

But had GOD revealed to me, that he had made such a one, I would immediately submit, and as soon as I was satisfy'd that the Revelation was really Divine, believe it as surely, and if it be possible, with less scruple than now I believe that there is such a Place as Japan …I would…despise all Reasoners, who should pretend to demonstrate the impossibility of it. Here a Man would have nothing to do, but to Conquer the good Opinion he has of Human Understanding, the shallowness of which, the most knowing are so well convinc'd of on Thousand Occasions. In this case I would not only call it Presumption, but the highest Insolence, to oppose [the miracle]. [lxxii]

In this book, Mandeville clearly asserted that miracles did happen in biblical times and God could still do them.

Shaftesbury, who was tutored by John Locke, said that while he was incredulous of modern miracles, he believed in scriptural ones: “I have a right faith in those of former times by paying the deference due to sacred writ.” [lxxiii] He also said that he was “satisfied of the truth of our religion by past miracles.” [lxxiv] The scholar Alfred Owen Aldridge has argued that Shaftesbury is only making these short statements and others like them to protect his social position, and he probably does not really believe in scriptural miracles. [lxxv] Shaftesbury, as an earl, had a high social position to protect and if these were his only statements on miracles, I would agree with Aldridge that he does probably not believe in them.

Shaftesbury discussed miracles most clearly in a section of his book, Characteristics of Men, Manners, Opinions, Times . He said that miracles do not tell us much about the miracle-doer. He asserted that all a miracle can show is that there is some power greater than man, not that this power is a god worthy of worship. Shaftesbury thought we can only know the theist God by contemplating the laws governing the universe. In particular, he thought we had to realize these laws were just and unchanging: “The contemplation of the universe, its laws and government, was I averred, the only means which could establish the sound belief of a Deity …To whom therefore the laws of this universe and its government appear just and uniform, to him they speak the government of one Just One; to him they reveal and witness a God.” [lxxvi] For Shaftesbury, these just and uniform laws led to knowledge of a theist God, while miracles only showed that some being had greater power than humans.

If this were all that Shaftesbury had to say about miracles, I would agree with Aldridge that he did not believe in them and his occasional very short statements about the scriptural miracles were just polite lies. But immediately after his statement about uniform laws leading to knowledge of God, he said that once people knew the just, eternal God, they are able to receive a revelation or a miracle. He said that while contemplating uniform laws gave a person “the foundation of this first faith, they fit him for a subsequent one. He can then hearken to historical revelation, and is then fitted (and not till then) for the reception of any message or miraculous notice from above, where he knows beforehand all is just and true. But this no power of miracles, nor any power besides his reason can make him know or apprehend.” [lxxvii] This allowance for miracles is at the climax of his only important writing on the subject. So his position is that miracles are secondary, but he still allows for them once we have a prior knowledge of the total goodness and justness of God.

The interpretation that Shaftesbury believed in miracles is reinforced by another passage in his book, Ten Letters , where he again said that miracles were secondary to a better knowledge of God. He said:

[T]hat, which to the Vulgar is only knowable by Miracles, and teachable by positive Precepts and Commands, to the wise and virtuous, is demonstrable by the Nature of the Thing. So that how can we forbear to give our Assent to those doctrines, and that Revelation, which is deliver'd to us, and enforced by Miracles and Wonders? But to us, the very Test and Proof of the Divineness and Truth of that Revelation, is from the Excellence of the Things reveal'd: Otherwise the Wonders themselves would have little Effect or Power. [lxxviii]

Shaftesbury allowed a place for miracles once we had the knowledge of a totally just and good God in another way.

Unlike Shaftesbury, who offered no arguments against miracles, Bolingbroke sometimes said he believed in miracles, [lxxix] but offered many lengthy arguments against them. In the last volume of his Philosophical Works , Bolingbroke has a discussion of almost a hundred pages about particular providences or miracles. This discussion starts with the statement that “I NEITHER deny nor affirm particular providences.” [lxxx] While Bolingbroke asserted this, he had many philosophical problems with miracles, particularly because he thought they could not be intelligibly reconciled to God's general providence of working through immutable laws. He insisted on “the constant, visible and undeniable course of general providence” and he thought “in what manner, God may act by particular and occasional interpositions, consistently with the preservation of that general order of causes and effects which he has constituted, seem to me quite unintelligible.” [lxxxi] He also said that nothing could be more unlike a wise God than for him to undo by a miracle what he had originally made. [lxxxii]

Bolingbroke đã lập luận khác thực tế tại sao một Đức Chúa Trời khôn ngoan sẽ không làm việc phép lạ. Đầu tiên, ông nghĩ rằng họ sẽ gia tăng sức mạnh của các giáo sĩ như mọi người sẽ tin vào sự can thiệp của các thánh, nhà thờ, và sự cần thiết cho bên ngoài, nghi lễ thành tâm. [lxxxiii] Thứ hai, ông nói rằng phép lạ, mà khen thưởng người tốt, trừng phạt những điều ác, sẽ làm cho chúng ta vào con cái hoặc nô lệ galley những người đạo đức vì lợi ích của phần thưởng hay vì sợ bị whipped. [lxxxiv] Ông cũng nghĩ rằng phép lạ sẽ phá vỡ hoặc lấy đi của con người Việt sẽ, như nhân dân hành động sẽ được tiếp tục xác định bởi cảm hứng thần bí mật hoặc thì thầm tinh tế. [] lxxxv Cuối cùng, ông đặt câu hỏi hiệu quả thực tế của phép lạ: Mặc dù những phép lạ được thực hiện hàng ngày cho người Do Thái cổ đại, họ chỉ có hiệu lực tạm thời, như người Do Thái nổi loạn và muốn có một vua thay vì Thiên Chúa cầm quyền cho họ. [lxxxvi] Đối với tất cả những lý do này, ông nghĩ rằng nó sẽ được khôn ngoan cho Thiên Chúa để làm phép lạ.

The scholar SG Hefelbower said that Bolingbroke was as orthodox in his belief in miracles as any eighteenth century divine, [lxxxvii] but the evidence does not support this conclusion. Walter Merrill in his book on Bolingbroke's deism stated that Bolingbroke was ambiguous about his belief in miracles [lxxxviii] and that is true in his written work. But I doubt Bolingbroke believed in them. He cared about God's general providence of working through uniform laws and argued forcefully that miracles could not be intelligibly reconciled to these general laws. He also did not see any wisdom in God working through them. Thus his statements that he believed in scriptural miracles were most likely polite lies, and he probably did not really believe in them.

Of the major English Deists, almost all of them believed in miracles. Many of them also believed in piously praying to God or angels, direct divine inspiration, and signs from God. Rather than having a detached, impersonal God, many or most of the English deists believed in a God and other supernatural powers that were intimately involved with human affairs. Our view of the deists is too often framed by either their orthodox Christian opponents or modern day secularists, both having reasons to portray the deists as believing in an uninvolved, watchmaker God. Hopefully, realizing the vast majority of English deists believed in miracles and some also believed in even more direct divine involvement in our lives will help change our view of the deist conception of God. The deists were not cold rationalists believing in a remote, abstract God that only philosophers could love; their God was personal, comforting and caring.

Copyrighted 2009

This essay was written by Joseph Waligore. He dedicated his life to following the will of the Universe when he was 20. Bảy tháng sau đó, ông nhận được một tin nhắn từ tự cao của mình hoặc kết nối bên trong để thần thánh để bỏ thuốc lá Dartmouth College. Thông qua sau một trực giác sâu trong giấc mơ và sau khi synchronistic nhiều kinh nghiệm, ông gặp và kết hôn với Soulmate của ông bà. Ông và vợ ông sau trực giác tinh thần của họ trong cuộc sống hàng ngày của họ, bao gồm nhận tin nhắn để có con. For twelve years he stayed at home and raised his three children while his wife worked. Then, his wife told him he needed to make some money, so he got a Ph. D. in philosophy from Syracuse University. Ông hiện đang có một thời gian công việc giảng dạy triết học và nghiên cứu một phần tôn giáo tại Đại học Wisconsin-Stevens Point. More information about him can be found at his MySpace profile . Ông cũng có một trang web với thông tin về cuộc hành trình tâm linh của mình và tinh thần triết học của ông.

There is a Facebook group called Flowing . People interested in meeting other people who are interested in these ideas and/or participating in discussions about these ideas are invited to join the group.

Nhiều người đến trang web này thông qua các quảng cáo từ khóa. Nó có thể được quan tâm mà Joseph đã nhận tiền cho các quảng cáo thông qua daytrading lợi nhuận của mình.

[ii] John Orr, English Deism: Its Roots and Its Fruits (Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1934), 14; Walters, 41; Sholto Byrnes, “Britain's Hidden Religion,” New Statesman 13 April 2009, 36.

[iii] Gay, 380-83.

[iv] E. Graham Waring, introduction to Deism and Natural Religion: A Source Book , ed. E. Graham Waring (New York: Frederick Ungar Publishing Co., 1967), viii-ix; RM Burns, The Great Debate on Miracles: From Joseph Granville to David Hume (Lewisburg: Bucknell University Press, 1981), 13; Peter Byrne, Natural Religion and the Nature of Religion: The Legacy of Deism (London: Routledge, 1989), xiii, 8.

[v] David Hume, An Enquiry Concerning Human Understanding , ed. Eric Steinberg (Indianapolis: Hackett Publishing Company, 1977), 76.

[vi] John Trenchard, “On Miracles,” in Essays on Important Subjects (London, 1755), 5.

[vii] John Toland, Christianity not Mysterious (London, 1696), 150.

[viii] Thomas Chubb, The True Gospel of Jesus Christ Asserted (London, 1738), 207.

[ix] Peter Annet, “Supernaturals Examined,” in A Collection of Tracts of a Certain Free Thinker (1750; reprint, London: Routledge/Thoemmes Press, 1995), 128.

[x] Peter Annet, The Resurrection of Jesus Considered in Answer to the Tryal of the Witnesses , 2 ^nd ed. (London 1743), 63.

[xi] James A. Herrick, The Radical Rhetoric of English Deists: The Discourse of Skepticism, 1680-1750 (Columbia, SC: University of South Carolina Press, 1997), 37.

[xii] Thomas Morgan, Physico-Theology (London, 1741), 96.

[xiii] Morgan, 317.

[xiv] Morgan, 314-15.

[Xv] Morgan, 322.

[xvi] Morgan, 324-25.

[xvii] William Wollaston, The Religion of Nature Delineated (1724; reprint, Delmar, NY: Scholars' Facsimiles & Reprints, 1974), 107-8.

[xviii] Wollaston, 105-6.

[xix] Wollaston, 106-7.

[xx] Wollaston, 107.

[xxi] Wollaston, 125.

[xxii] Charles Gildon, The Deists' Manual (London, 1705), 240-50.

[xxiii] Thomas Chubb, A Discourse on Miracles (London, 1741), 27.

[xxiv] Thomas Chubb, True Gospel , 209-14.

[xxv] Thomas Chubb, “An Enquiry Concerning Prayer,” in A collection of tracts on various subjects , 2 ^nd ed. (London: 1754), 1: 277.

[xxvi] Lord Herbert of Cherbury, A Dialogue Between a Tutor and His Pupil (1768; reprint, New York: Garland, 1979), 64.

[xxvii] Lord Herbert of Cherbury, De Veritate , trans. Meyrick H. Carre (Bristol: JW Arrowsmith, 1937), 292-94.

[xxviii] Lord Herbert of Cherbury, The Life of Edward Lord Herbert of Cherbury (Dublin, 1771), 244-45.

[xxix] Alice Keefe, conversation with the author, 12 December 2004.

[xxx] John Brown, A General History of the Christian Church (Edinburgh, 1771), 2: 278.

[xxxi] John Leland, A View of the Principal Deistical Writers , 3 ^rd ed. (1757; reprint, New York: Garland, 1978), 25.

[xxxii] Peter Gay, Deism: An Anthology , (Princeton: D. Van Nostrand Company, Inc., 1968), 30, 53.

[xxxiii] Charles Lyttle, “Lord Herbert of Cherbury, Apostle of Ethical Theism,” Church History 4 (1935): 252.

[xxxiv] Thomas Woolston, A Discourse on the Miracles of Our Saviour (London, 1727), 56.

[xxxv] Woolston, 17-19.

[xxxvi] Woolston, 4-5.

[xxxvii] Woolston, Discourse on Miracles , 55.

[xxxviii] Thomas Woolston, A Fifth Discourse on the Miracles of Our Saviour , 2 ^nd ed. (London, 1728), 5.

[xxxix] Woolston, Discourse on Miracles , 5-6.

[xl] Thomas Woolston, The Old Apology for the Truth of the Christian Religion against the Jews and Gentiles Revived (Cambridge, 1705).

[xli] Thomas Woolston, A Free Gift to the Clergy: Or, the Hireling Priest (London, 1722), 4-5.

[xlii] Norman L. Torrey, Voltaire and the English Deists (np: Archon Books, 1967), 61.

[xliii] Colin Brown, Steve Wilkens, and Alan G. Padgett, Christianity & Western Thought: A History of Philosophers, Ideas & Movements (Wheaton, Ill.: InterVarsity Press, 1990), 206.

[xliv] Anthony Collins, A Dialogue between Mr. Grounds and Scheme &c. and Tom Woolston (London, 1729), 38.

[xlv] Collins, 4.

[xlvi] Collins, 35.

[xlvii] Anthony Collins, An Answer to Dr. Scot's Cases Against Dissenters concerning forms of Prayer (London, 1700), 19.

[xlviii] James O'Higgins, Anthony Collins: The Man and his Works (The Hague: Martinus Nijhoff, 1970), 164, 171-74.

[xlix] David Berman, “Deism, Immortality, and the Art of Theological Lying,” in Deism, Masonry and the Enlightenment: Essays Honoring Alfred Own Aldridge , ed. JA Leo Lemay (Newark: University of Delaware Press, 1987), 61.

[l] Bernard Mandeville, Free Thoughts on Religion, the Church, and National Happiness (1720; reprint, Delmar, NY: Scholars' Facsimiles and Reprints, 1981), 62; Thomas Chubb, “An Enquiry Concerning Faith and Mysteries,” in A collection of tracts on various subjects , 2 ^nd ed. (London: 1754), 1: 256-60; John Trenchard, The Independent Whig , 5 ^th ed. (London, 1732), 1: 88-91; Thomas Gordon, The Independent Whig , 5 ^th ed. (London, 1732), 1: 262.

[li] O'Higgins, 164, 171-74.

[lii] Toland, 156-57.

[liii] Robert Sullivan, John Toland and the Deist Controversy: A Study in Adaptations (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1982), 128.

[liv] Rhoda Rappaport, “Questions of Evidence: An Anonymous Tract Attributed to John Toland,” Journal of the History of Ideas 58 (1997): 339-48.

[lv] Stephen H. Daniel, John Toland: His Methods, Manners, and Mind (Kingston, Ontario: McGill-Queens University Press, 1984), 178-81.

[lvi] R. M Burns, The Great Debate on Miracles: From Joseph Granville to David Hume (Lewisburg: Bucknell University Press, 1981), 14; GR Cragg, From Puritanism to the Age of Reason (Cambridge: Cambridge University Press, 1966), 151; SG Hefelbower, The Relation of John Locke to English Deism (Chicago: University of Chicago Press, 1918), 97; Hanning Graf Reventlow, The Authority of the Bible and the Rise of the Modern World , trans. John Bowden (Philadelphia: Fortress Press, 1985), 295-99.

[lvii] Thomas Gordon, The Independent Whig , 8 ^th ed. (London, 1752), 1: 52.

[lviii] Henry Dodwell, Christianity not Founded on Argument (London, 1741), 46.

[lix] Matthew Tindal, Christianity as Old as Creation (London, 1730), 220.

[lx] Trenchard, 4.

[lxi] Charles Blount, “Miracles, No Violations of the Laws of Nature,” (London, 1683), unnumbered last page of the preface.

[lxii] Blount, 9-11.

[lxiii] Charles Blount, The Oracles of Reason (London, 1693), 8-12.

[lxiv] Roy S. Porter, “ The Enlightenment in England ,” in The Enlightenment in National Context , ed. Roy S. Porter (Cambridge: Cambridge University Press, 1981), 6; BW Young, Religion and Enlightenment in Eighteenth Century England: Theological Debate from Locke to Burke (Oxford: Oxford University Press, 1998), 14-15.

[lxv] SG Hefelbower, The Relation of John Locke to English Deism (Chicago: University of Chicago Press, 1918), 96; Walter McIntosh Merrill, From Statesmen to Philosopher: A Study in Bolingbroke's Deism (New York: Philosophical Library, 1949), 63.

[lxvi] Bernard Mandeville, The Fable of the Bees , ed. FB Kaye (Oxford: Clarendon Press, 1957), 2: 256.

[lxvii] Mandeville, Fable , 239.

[lxviii] Mandeville, Fable , 206, 221.

[lxix] ED James, “Faith, Sincerity and Morality: Mandeville and Bayle,” in Mandeville Studies: New Explorations in the Art and Thought of Dr. Bernard Mandeville, ed. I. Primer (The Hague: Martinus Nijhoff, 1975), 51.

[lxx] Stephen H. Good, introduction to Bernard Mandeville, Free Thoughts on Religion, the Church, and National Happiness (1720; reprint, Delmar, NY: Scholars' Facsimiles and Reprints, 1981), vi.

[lxxi] Mandeville, Free Thoughts , 37-38.

[lxxii] Mandeville, Free Thoughts , 85-87.

[lxxiii] Shaftesbury, Characteristics of Men, Manners, Opinions, Times , ed. John M. Roberston (Gloucester, Mass: P. Smith, 1963), 87.

[lxxiv] Shaftesbury, 88.

[lxxv] Alfred Owen Aldridge, Shaftesbury and the Deist Manifesto (Philadelphia: The American Philosophical Society, 1951), 353.

[lxxvi] Shaftesbury, 91-92.

[lxxvii] Shaftesbury, 92.

[lxxviii] Shaftesbury, Ten Letters Written by…to a student at the University , 3 ^rd ed. (London, 1746), 35.

[lxxix] Bolingbroke, The Philosophical Works (1754; reprint, New York: Garland, 1977), 2: 233-34.

[lxxx] Bolingbroke, The Philosophical Works (1754; reprint, New York: Garland, 1977), 5: 14.

[lxxxi] Bolingbroke, 5: 28-29.

[lxxxii] Bolingbroke, 5: 35.

[lxxxiii] Bolingbroke, 5: 34.

[lxxxiv] Bolingbroke, 5: 46.

[lxxxv] Bolingbroke, 5: 85.

[lxxxvi] Bolingbroke, 5: 48.

[lxxxvii] Hefelbower, 99.

[lxxxviii] Merrill, 74-81.

Copyrighted 2009

This essay was written by Joseph Waligore. He dedicated his life to following the will of the Universe when he was 20. Bảy tháng sau đó, ông nhận được một tin nhắn từ tự cao của mình hoặc kết nối bên trong để thần thánh để bỏ thuốc lá Dartmouth College. Thông qua sau một trực giác sâu trong giấc mơ và sau khi synchronistic nhiều kinh nghiệm, ông gặp và kết hôn với Soulmate của ông bà. Ông và vợ ông sau trực giác tinh thần của họ trong cuộc sống hàng ngày của họ, bao gồm nhận tin nhắn để có con. For twelve years he stayed at home and raised his three children while his wife worked. Then, his wife told him he needed to make some money, so he got a Ph. D. in philosophy from Syracuse University. Ông hiện đang có một thời gian công việc giảng dạy triết học và nghiên cứu một phần tôn giáo tại Đại học Wisconsin-Stevens Point. More information about him can be found at his MySpace profile . Ông cũng có một trang web với thông tin về cuộc hành trình tâm linh của mình và tinh thần triết học của ông.

There is a Facebook group called Flowing . People interested in meeting other people who are interested in these ideas and/or participating in discussions about these ideas are invited to join the group.

Nhiều người đến trang web này thông qua các quảng cáo từ khóa. It might be of interest that Joseph got the money for these ads through his daytrading profits.